ברוכים הבאים

באתר זה תוכלו לקרוא תשובות שענה רבי אברהם מרדכי גוטליב לשאלות שנשאל בנושאים שונים.
רבי אברהם מרדכי גוטליב שליט"א הוא תלמידו המובהק וממשיך דרכו של רבי ברוך שלום אשלג זצוק"ל בנו בכורו של רבי יהודה לייב אשלג- בעל הסולם זצוק"ל.

חזרה לדף הבית- ברכת שלום

איך לקבל את היסורים?

בס"ד
שאלה: לכבוד הרבי שליט"א,
רציתי לדעת איך מבחינה אמונית צריך לעבור מצב שבו יש הרבה יסורים נפשיים ופיזים בו זמנית? ומה אפשר לעשות בנידון? ואיך מתוך היסורים ללמוד מה צריך לתקן ברוחניות?
בנוסף אשמח לדעת מדוע מצד אחד יש כיסופים לה' יתברך, אבל מצד שני הם בעצם לא נענים?
......

תשובה: ל.... שלום וברכה,
יסורים צריך לקבל באהבה, מטעם שבאים למרק עוונותיו של אדם. "כאשר ייסר איש את בנו כן ה' אלקיך מיסרך". ובהחלט צריך לחשוב את המחשבות הללו בזמן היסורים, בכדי להחזיר אהבה לקב"ה, ולקבל את הדין באהבה ובשלימות.
רבינו בעה"ס כותב שאין תפילה שאינה נענית, אלא צריך להאמין שהשי"ת שומע תפילת כל פה, ונענה לכל תפילה. אלא שאינו עונה לפי מה שהאדם מבין, כי אם לפי מה שהוא יתברך מבין את טובתו של האדם.
ידידך ,
אברהם מרדכי גוטליב

שאלות בהבנה ובמציאות

שאלה: שלום כבוד הרב,
שני שאלות בהבנה:
1) אם בבורא אין רצון לקבל, ואין בכלל מושג של קבלה, כיצד ייתכן שאנחנו משפיעים לו נחת רוח? איך אדם יכול לרצות להשפיע למי שבכלל לא מקבל את ההשפעה הזאת? ואם הקבלה שלו אינה אמיתית - אז כל עבודת ה' היא משחק ח"ו.
2) וכן בין אדם לחבירו - אם הרצון לקבל של חברי הוא פסול, היאך ייתכן שאשפיע לו תענוג ואמלא את הכלי הכעור הזה? ואם הוא כבר במקבל ע"מ להשפיע, אז אינו צריך כלל את השפעתי.
ושני שאלות במציאות:
1) האם בין תלמידי בעה"ס בדורנו מקובל ללמוד גם בכתבי מקובלים וחסידים נוספים, פרט לבעה"ס, האר"י והזוהר? אם כן איזה?
2) האם הרב יוכל לספר לי על הפעילות של אשלג-טלזסטון? האם אתם מקיימים חבורות של עבודת ה' כמו שהברכת שלום יזם, ואילו בתי מדרש יש לכם.
תודה רבה,
.......

תשובה: ל........ שלום.
1) עיין במבוא לספר הזהר אות ל"ג ואילך.
2) בחסידות אמרו הגשמיות של החבר היא הרוחניות שלך. אין אני צריך לדאוג לתיקון הרצון לקבל של השני, ולמילוי הרצון לקבל שלי. אלא להפך: למילוי הרצון לקבל של חברי, ותיקון הרצון לקבל שלי. ענין תיקון הרצון לקבל להפכו להשפעה הוא ענין של החבר.
1) אדמו"ר זצ"ל אמר שהכתבים של אביו כוללים את כל עניני עבודת ה' שיש בספרים אחרים, וביתר בהירות, ולכן בבית המדרש שלו למדו רק את ספרי אביו.
היו זמנים שהיתה קבוצת בחורים שלמדה "מאור ושמש", וכן עסקה ב"יושר דברי אמת", ואז התענין בזה מאד, ובכל שבת בטיש דיבר על מה שהנ"ל אומרים, ומה משתמע מדרך בעה"ס לגבי אותם הנושאים הנידונים. אני מלמד בעש"ט על התורה בסעודה שלישית, אבל מחוץ לזה לא עוסקים בכתבי חסידות אחרים. אבל אין התנגדות לזה, ובאם יבוא אדם ויאמר שמקבל התרוממות הנפש מספר מסוים, נפרגן לו זאת.
2) בבית המדרש בטלזסטון יש שיעורים שבע ימים בשבוע, פעמיים ביום: לפנות בוקר ובערב. בזמנים הנ"ל יש גם קבוצות וחברותות שלומדות יחד. כמו"כ אחה"צ יש שיעור חומש והלכה מפי אברך תלמיד חכם מופלג. יש חבורות בעבודת ה' כפי שיזם הברכת שלום, בטלזסטון כמה חבורות, בבני ברק, בישוב פדואל. כמו"כ חבורה של צעירים. יש שבתות יחדיו, סעודות ראש חודש וכו'. ובעיקר בעיקר כולם מתאמצים ללכת בדרך בעה"ס בכל התחומים.
בכבוד רב,
אברהם מרדכי גוטליב

שאלה: לכבוד הרב שלום,
אני מודה לרב מכל לב על שהשקיע מזמנו בי.
1) בהקדמה לספר הזוהר אות ל"ג מובא ששעשועיו של הקב"ה הם כאב המשתעשע עם בנו, שיש לו שעשועים בה במידה שהבן מרגיש את גדולתו ורוממותו של אביו, ואביו מראה לו כל האוצרות שהכין בשבילו.
ועדיין קשה, מדוע בחי' זו של שעשועים אינה נבחנת לקבלה, אם סוף סוף נחת רוח יש כאן? ועוד, הרי זה רק בבחינה שהנברא הוא מקבל על מנת להשפיע, אבל כשהנברא הוא עדיין בגדר משפיע ע"מ להשפיע או משפיע ע"מ לקבל, שאז הוא צריך לחשוב על הניחא שתהייה לבורא מעצם המעשה ולא מהענקת השכר לנברא, כיצד יש לבורא נח"ר ממעשי התחתונים?
2) האם גם זה בגדר אמונה למעלה מהדעת? כי הרי לפי השכל אני באמת מרע לו כשאני ממלא את הרצון לקבל שלו. וניחא במוכרחות, אבל בודאי במותרות אני מזיק לו. ובפרט אם הוא עובד על עצמו הרי שאני מכשיל אותו.
ויותר מזה בבן אדם שנראה באמת גאוותן, ואם אני אתן לו את הכבוד לו הוא מתאווה אני ממש הורג אותו. וניכר מס' "הסולם" שלא זו הייתה דרכו של רבינו.
1) וספרי קבלה אחרים, כגון רש"ש, רמח"ל, תורת חכם, גר"א וכו', לומדים?
2) עוד שאלה אחת - האם ישנה דמות (או כבוד הרב בעצמו) שנותנת הדרכות צמודות בעבודת ה'? אני שואל בין לגבי הישוב ובין לגבי הישיבה.
תודה רבה, .........

תשובה: ל.......
1) שאלה: הרי בבורא לא שייך ענין של קבלה, א"כ מהי כל עבודתנו להשפיע נחת רוח אליו? תשובה: רבינו בעה"ס כותב על הפסוק "לויתן זה יצרת לשחק בו": לויתן מורה על כללות עבודת הדביקות בה', כי לויתן הוא מלשון לווי ודביקות. ומציין שאין העבודה הזו מוסיפה לבורא אף משהו, והיא כמו מן משחק אצל הבורא. וא"כ נשאלת השאלה: האם אנו חלק ממשחק? איך יכולים להבין ולקבל זאת? תשובה: נדמה לעצמינו שילד ניגש לאביו, ובידו ציור שצייר, והאבא הוא אדם מרומם מאד, ששקוע בענינים העומדים ברומו של עולם. ובאמת הציור של הילד אינו מענין את האבא, אבל אם האבא לא יגיב שום תגובה, תהיה זו פגיעה בילד. וכן צריך לומר אם הילד עושה מעשה טוב, או עושה מעשה רע, הגם שהאבא מאד מרומם מעל כל הרמה של הילד, מ"מ אם לא יגיב יהיה זה לרעתו של הילד. לכן האבא מגיב בצורה חיובית בזמן שהילד פועל פעולה חיובית, והגם שבערך מוחלט זוהי פעולה שטותית, אבל האבא צריך להגיב בחיוב בכדי שהילד ילמד שכך נכון לעשות. וכן להפך - אם פועל פעולה לא טובה, האב חייב להגיב באופן של צער, או ביקורת, בכדי שהילד יבין שלא כדאי לעשות זאת שוב. נמצא, הגם שפעולות הילד הן שטותיות וילדותיות יחסיות לרמתו של האב, מ"מ הוא חייב להגיב לטובתו של הילד, ולשתף פעולה עם הרמה של הילד. נמשל: הבורא יתברך הוא מרומם מעל כל הבריאה הזו, וברא את האדם ונתן לו משימה של ביאה לדביקות ולאהבת הזולת, וזאת לטובתו של האדם. אין לבורא אינטרס כלל בכל הענין, אבל כל בריאת האדם, והמטרות שהבורא הציב לאדם הן לטובת האדם. ולכן אומר הפסוק @55"לויתן זה יצרת לשחק בו", @54בכדי שהאדם ידע - הגם שנדרש ממנו להגיע לאהבת הזולת, ולאהבת ה', שלא יחשוב שהבורא יתברך שהוא אדון כל הבריאה, זקוק לאדם. הוא אינו זקוק לאדם, אלא האדם זקוק לו. וזה שהוא מאפשר לאדם לבוא למצב שיכול להשפיע לו, ולבוא למצב של אהבה אליו, זהו לא מטעם שהוא בודד ונצרך לאהבה, אלא כל זה לטובתינו. ובכדי שהאדם לא יבוא לטעות אומללה כזו, לכן מדגיש זאת הפסוק. אבל מה משנה לילד, האם אביו נמצא ברמה שלו, או לא? העיקר שאביו יגיב לעומתו כפי שצריך. ולילד יותר מזה אינו משנה. ומה לילד לחקור האם אביו נמצא ברמה שלו, או שאביו הרבה יותר גבוה, רק מגיב יחסית אליו. א"כ נמצא, לגבינו כל הענין אינו משחק, אנו יכולים ע"י התו"מ להרויח רווחים עצומים הן פנימיים והן חיצוניים, וא"כ לגבינו הרווחים הם רווחים ממשיים, ואין זה משחק. ומה משנה לנו אם הבורא יתברך הוא מרומם, ומגיב לעומתינו רק בכדי להפעיל אותנו לטובתנו? העיקר שנוכל להדבק במה שהבורא רוצה שיתגלה ממנו אלינו.
2) תלוי מה החבר רוצה, אם רצונו להנות מן החיים בגשמיות הרי חובתך לספק לו מה שרוצה. ואם רוצה לתקן את עצמו ומבקש ממך לעזור לו, הרי חובתך לעזור לו במה שמבקש ולהשפיע לו מה שמבקש. ומה שאתה כותב ניכר מספר הסולם, זהו לגבי רבותנו שהיו משוחררים מן הרצון לקבל תענוג משליטה על אחרים. אבל שמעתי מאדמו"ר זצ"ל שאדם שרוצה לתקן את אחרים, זהו בד"כ לא מטעם שאוהב אותו ודואג לו, אלא מטעם שרוצה לשלוט עליו.
3) אצל אדמו"ר זצ"ל לא נגעו בשום ספרים אחרים. וסיבת הדבר כפי שאומר הזה"ק בספרא דצניעותא:
משל לאדם, שדירתו היתה בין ההרים, ולא ידע יושבי עיר. זרע חטים, ואכל החטים כמות שהם. יום אחד בא לעיר. הגישו לו לחם טוב. אמר אותו האדם, זה למה. אמרו לו זה הוא לחם לאכול. אכל, והיה מוטעם מאד לחכו. אמר, וממה נעשה זה. אמרו לו מחטים. אחר כך הגישו לו עוגות בלולות בשמן. טעם מהם, אמר, ואלו ממה נעשו. אמרו לו, מחטים. אחר כך הגישו לו מאכל מלכים הנלושים בשמן ודבש. אמר ואלו ממה נעשו. אמרו לו מחטים. אמר, ודאי אני בעל כל אלו, כי אני אוכל העיקר של כל אלו, שהוא חטה. ומשום דעה זו, לא למד איך לעשות כל אלו מטעמים, ולא ידע ממעדני העולם ונאבדו ממנו. כך מי שאוחז כלל החכמה, ואינו יודע בכל העדונים המענגים היוצאים מכלל ההוא.
נמשל: כל הספרים האחרים ודאי חוברו ע"י אנשים גדולים, אבל אינם מעובדים דים עבור אנשי דורינו, משא"כ בעה"ס כתב את הספרים שלו לאנשי דורינו. חבל על הזמן, לעסוק בחומר גלם, במקום בחומר מעובד, שיותר בנוי עבורינו, לרוממנו ממצבנו הדל.
4) אנשים מבית המדרש שואלים אותי.
אברהם מרדכי גוטליב

הגורם לתודעה וחוסר תודעה

בס"ד
שאלה: כבוד הרב שלום,
רציתי לברר איתך האם אני מבין נכון את המושג הבא:
תפיסת המציאות שלי שמצטיירת (מורגשת) לי היא ההפרש בין הרצון האנוכי שלי שמרגיש עצמו כפרטי ונפרד מהבורא והנבראים לבין הרצון העליון שהוא בחיבור מתמיד ואחדות מלאה עם כל הבריאה. אם הרצון שלי היה מכוון בדיוק מוחלט לכוונת האור העליון שרצונו הוא השפעה מוחלטת אזיי הייתי מתכלל "איתו" ומפסיק להרגיש את עצמי כנפרד כתוצאה מכך שלא הייתי מרגיש כל פער בין רצוני לרצונו.
אם זה נכון, אז בעצם אין עניין של "הבורא מנסה אותי" אלא מה שאנחנו קוראים נסיונות הם אותם פערים שמתגלים בין תפיסת המציאות במצב של "שינה" תודעתית (לא מכיר ולא מודע לבורא) לבין התפיסה ממבט הבורא שהוא אחדותי ומכוון מטרה להיטיב. הפער הזה מורגש כיסורין ולהם אנו קוראים "נסיונות". במילים אחרות ניתן לומר שהפער שמורגש הוא ההפרש בין הפרט "הישן" המרגיש עצמו כנבדל מהכלל לבין הפרט "הער" שמרגיש עצמו כפרט שמתכלל בתוך הכלל באחדות מלאה.
האם זה נכון?
שבת שלום  .......

תשובה:  הכל נכון.
אבל מי שגורם שלאדם יהיו מצבים של חוסר תודעה, ומצבים של תודעה, הוא אחר ככלות הכל הבורא יתברך מתוך רצונו להטיב לך.
ידידך,
אברהם מרדכי גוטליב



האם יש שכר גשמי על עבודה רוחנית?

בס"ד
שאלה: לכבוד הרבי שליט"א,
יש לי שאלה מאד מהותית עליה הייתי מבקש הבהרה היות והיא אבן דרך בהבנת המציאות ודרכי הבורא ועבודת השם הנכונה מבלי ליפול לאשליות של הרצון לקבל.
מתבהר לי מתוך לימוד וחוייות החיים שהתוצאות של המעשים הרוחניים אינם בהכרח מתבטאים בצורה ש"אני" מצפה להם בעולם הגשמי. לדוגמא: אדם צדיק לא בהכרח יהיה בריא. אדם שנותן צדקה ועושה מעשי חסד לא בהכרח יקבל גמול של שפע בעולם החומר. אדם שבא לעשות מצווה לא בהכרח שלא ינזק בגוף החומרי דהיינו יפצע במהלך פעולת חסד או יאבד נכס ובריאות תוך כדי שבא להיטיב לאחר.
כלומר התמורה היא לא אחד לאחד בין העולם הרוחני לעולם הגשמי או שמא זה כן מדוייק אלא רק שבתוך מגבלות המקום והזמן אין לנו בני האדם את היכולת להבין את הקשר בין פעולה לתוצאה הבאה ממנה?
האם בכלל יש לחפש תמורה בעולם הגשמי או פשוט להתעלם ולתת לבורא לעשות מה שהוא רוצה (כי בכל מקרה מה שהוא רוצה הרי יקרה....).
אודה לך אם תוכל להסיר את העלטה מעיני ונפשי הכואבת.
תודה ושבת שלום, .....

תשובה: ל.... שלום,
רבינו בעה"ס כותב לגבי הגוף "סוף בהמה לשחיטה". כלומר אין אושרינו תלוי כלל בענינים הגופניים. אדם שמשועבד לענינים הגופניים, אזי זה מה שמהווה את כל השלימות בעולמו. אבל אדם שמנותק מן הגופניות מבין שזו אינה השלימות, אלא עיקר תקוותנו לערכים רוחניים כגון אמונה אהבה ויראה.
יחד עם זאת כתוב שמי שאוהב את ה' זוכה גם לשלימות גופנית כמ"ש: ונתתי עשב בשדך לבהמתך. כי כאשר דרכי אדם מתוקנות, ולא הרצון לקבל שולט, אלא הרצון להשפיע, אזי אין הרצון לקבל יכול לקלקל את מערכות החיים כפי שעושה אצל אדם בלתי מתוקן.
יחד עם זאת גם אדם צדיק יכול להיות נידון ביסורים קשים, וזהו בכדי לכפר ולנקות על עבירות שעשה בגלגול זה או בגלגולים קודמים, וצופה כל הדורות עושה הכל לטובתו, למען תבוא נשמתו זכה ונקיה לפני כסא הכבוד.
ידידך,
אמג



למה מתפללים לשם הויה?

בס"ד 
שאלה: לכ' הרבי שליט"א,
ולמה מתפללים לשם הויה,  אם זה הולדה של רצונו להיטיב לנבראיו, למה מתפללים לכלי? 
.............

תשובה: למשל: אין לך השגה בי עצמי, אלא רק במה שהכלים שלך תופסים בי. נמצא שלעולם כל השגתך בי היא לפי הכלים שלך, ולא בי באופן מופשט. וכן הוא בבורא יתברך, הקשר הוא עם הכלים הרוחניים כפי תפישתם את הבורא.
אברהם מרדכי גוטליב



מה ההבדל בין משיח בן דוד למשיח בן יוסף בפנימיות מבחינת עבודת הנפש?

בס"ד
שאלה: כבוד הרב,
מה ההבדל בין משיח בן דוד למשיח בן יוסף בפנימיות מבחינת עבודת הנפש?
תודה  .....

 תשובה: משיח בן דוד "אמונתך בלילות", משיח בן יוסף "להגיד בבוקר חסדך".
אברהם מרדכי גוטליב



מה ההבדל בין יהודי לחסיד אומות העולם?

בס"ד
שאלה: לרב שלום,
האם הגרי"ל אשלג ו\או הרב"ש, התייחסו לעניין היות נר"ן ח"י אצל מי שאינם יהודיים? מה דעת הרב גוטליב בנידון?
בברכה ובכבוד רב,
..............

תשובה: לכב' ....... הי"ו
מצורף בזה מאמר שכתב הרב גוטליב, ובו נגיעה בנושא הנידון, גם ציטוט רחב מדברי בעל הסולם. נא ללמדו בעיון.

בס"ד יום שישי סוכות תשס"ו
ההבדל בין יהודי לבין חסידי אומות העולם
לפי תפישתי, הנקודה דקדושה שיש בעם ישראל אצל כל אחד ואחד, היא נקודה פוטנציאלית של הליכה נגד הטבע של האיגואיזם (כמובן שמי שלא מממש את ההליכה הזו, אזי זה נשאר בגדר פוטנציאל בלבד, ותו לא). אבל ההדגשה היא על כך שהאיש הישראלי מסוגל ללכת נגד הטבע שלו, נגד העצמיות שלו, נגד האינטרס, מתוך עבודה קשה, וחינוך, והסגל, וכו'. אבל חסידי אומות העולם לפי תפישתי זה משהו אחר לגמרי. כי רבינו הקדוש אומר שבקרב כל אוכלוסיה יש אחוזים מסוימים שהם אלטרואיסטים בטבע שלהם. נמצא א"כ שאין זה בא ע"י עבודה, אלא זהו פשוט טבע, כמו טבעו של הקוף לטפס על צמרות העצים גבוה גבוה, ולקפץ מעץ לעץ. ואין זו תעוזה ואומץ מצידו, אלא פשוט מתנהג כפי שטבעו מכתיב לו. ולפי"ז יש מרחק גדול בין חסידי אומות העולם, שהם אנשים שמתנהגים באהבה ובהשפעה עם זולתם מצד הטבע של אישיותם, לבין הנקודה דקדושה שיש אצל כל איש ישראלי, שהיא מחייבת אותו עבודה כנגד הטבע. והבן זאת היטב, שזהו מרחק בין שמים וארץ.
ולכן נאמר על עם ישראל: "הן עם לבדד ישכון, ובגוים לא יתחשב". הפסוק קובע קביעה ממש טוטלית, אפילו לגבי חסידי אומות העולם, מן הטעם שאמרתי לעיל.
וזהו שנאמר בגמ' (מסכת ע"ז) שגם הגוים ביקשו לקיים מצות סוכה, ונתן להם הקב"ה. אבל הקב"ה הוציא חמה מנרתיקה, ואז הן היהודים והן הגוים יצאו מן הסוכות, אבל הגוים בעטו בסוכה, ואילו היהודים למרות שיצאו לא זלזלו בה. פירוש: צל הסכך מורה על הסתרת מציאות ה'. הסוכה מורה על אמונה בה', דלכן יושבים בצל הסכך, שזה מורה על כך שאדם מאמין בה' למרות הסתרה וקושי שמרגיש. יציאת החמה משמעותה שההסתרה בוטלה, והאדם מרגיש את גילוי ה', וממילא אז האדם יוצא מן הסוכה, דהיינו מן ההסתרה. אבל הגוים בועטים בסוכה בשאט נפש, כי מזלזלים במצות האמונה, ושמחים שכעת יכולים להרגיש בתוך הרצון לקבל שלהם את הבורא, ולא צריכים יותר לעבוד ללא הרגשה. משא"כ היהודים הגם שיוצאים מן הסוכה, מטעם שיש גילוי ה', אולם אינם מזלזלים במצות האמונה, אלא להפך מתגעגעים אחריה.

שאלה: לכבוד הרב שליט"א שלום ומועדים לשמחה,
תשובתך קיבלתי ואבקש ממך רשות להעיר כמה נקודות, במטרה להתקרב קצת להאמת.
א. הגדרת את הנקודה דקדושה כיכולת לעלות מעל הטבע, כלומר מעל הרצון לקבל. חשבתי ע''כ מתוך דבריך שזו היא הגדרתה של האמונה. מה בין זו לזו ?
ב. ההשוואה של חסידי אומות העולם אל הקופים הקופצים מעץ לעץ לא נ''ל כ''כ, גם אם הכוונה היא רק למען הביאור. עלינו לזכור מה שאמר הלל הזקן עליו השלום: 'כל מה דעלך סני לחברך לא תעביד'.
ג. לעצם הענין, אם אין בגויים שום נקודה דקדושה, אזי מה אעשה עם הכתובים דלקמן : 'נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה בְּדֹרֹתָיו אֶת הָאֱלֹהִים הִתְהַלֶּךְ נֹחַ', וגם 'אִישׁ הָיָה בְאֶרֶץ עוּץ אִיּוֹב שְׁמוֹ וְהָיָה הָאִישׁ הַהוּא תָּם וְיָשָׁר וִירֵא אֱלֹהִים וְסָר מֵרָע' ועוד כאלה.
ד. יתרה מזאת, אם אין להם אפילו בצורה פוטנציאלית שום נקודה דקדושה, איך נוכל לקבל אותם כגרי צדק ? ולא עוד אלא איך תתגשמנה נבואות כאלו : 'כי מלאה הארץ דעה את ה' וגו', ונהרו אליו כל הגויים וגו'.
כמובן ששאלותי הן רק בגדר הערכתי הנאמנה.
בקשר למשמעות האמיתית בחייו של האדם, הינה פועל יוצא ממלחמתו. אך כפי שלמדתי ממך, אין זה המוטיבציאה, כי צריך לעבוד שלא עמ''נ לקבל פרס.
בכבוד רב ובידידות,
....................

תשובה: לכב' ................... שלום וברכה.
א) לרצון לקבל יש ב' דרכי פעולה: א) שרוצה להבין הכל, וכנגד זה יש לעלות מעל הטבע ולילך באמונה. ב) שרוצה להתענג באופן חושני מכל דבר, וכנגד זה יש לעלות מעל הטבע, ולצמצם את הרצון לקבל, ובמקום זה להשפיע.
ב) בקשר להערתך על ההשואה לקופים, אכן כך אני סבור ומדמה כל אדם שהולך על פי טבעו, כולל את עצמי.
ג) בקשר לשאלותיך בנוגע לאומות העולם, צריך ללמוד בעיון דברי רבינו (מאמר הערבות, ספר מתן תורה) וז"ל:
ורבי אלעזר בנו של רשב"י מפליג עוד יותר בדבר הערבות, ולא די לו שכל ישראל ערבים זה לזה, אלא כל העולם נכנסים בדבר הערבות. אומנם לא פליגי, כי הכל מודים שמתחילה דיה ומספיקה אומה אחת לקיומה של התורה והיינו רק להתחלת תיקון העולם, מפני שאי אפשר היה להתחיל בכל אומות העולם בבת אחת, כאמרם ז"ל שסבב הקב"ה עם התורה לכל אומה ולשון ולא רצו לקבלה, כלומר שהיו שקועים בזוהמת האהבה העצמית עד למעלה מחוטמם, אלו בניאוף ואלו בגזל ורציחה וכדומה, עד שלא היה אפשר להעלות על הדעת בימים ההם, לדבר עימהם, אם מסכימים לפרוש מאהבה העצמית.
ולפיכך, לא מצא הקב"ה שום עם ולשון שיהיו מוכשרים לקבלת התורה זולת בני אברהם יצחק ויעקב שזכות אבותם עמדה להם, וכמו שאמרו רז"ל האבות קיימו כל התורה עוד בטרם שניתנה, שפירושו שמתוך רוממות נשמתן הייתה להם היכולת להשיג ולבא בכל דרכי ה' בבחינת רוחניותה של התורה, הנובעת מדביקותו ית' בלי הקדם הסולם של המעשיות שבתורה, שלא הייתה להם האפשרות לקיימם כלל, שבלי ספק הן הזיכוך הגופני והן הרוממות הנפשית של אבותינו הק' פעלו הרבה מאד על בניהם ובני בניהם אלה, וזכותם זו עמדה להם לאותו הדור אשר כל אחד ואחד מחברי האומה קיבל עליו את העבודה הגבוהה הזאת וכל אחד ואחד אמר בפה מלא נעשה ונשמע. ומטעם זה נבחרנו מתוך הכרח לעם סגולה מכל העמים. ונמצא, שרק בני האומה הישראלית לבד נכנסו בערבות הדרושה ולא בני אומות העולם כלל, כי לא השתתפו בדבר, וזה פשוט כי מציאות היא, ואיך יוכל רבי אלעזר לחלוק עליו.
אולם הגמר של תיקון העולם, יהיה בהכנסת כל באי העולם בסוד עבודתו ית', כמ"ש והיה ה' למלך על כל הארץ ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד, ודייק הכתוב "ביום ההוא" ולא לפני זה, וכן כמה כתובים: כי מלאה הארץ דעה את ה' וגו', ונהרו אליו כל הגויים וגו'. אולם תפקידם של ישראל כלפי כל העולם דומה לתפקידם של אבותינו הק' כלפי האומה הישראלית, דהיינו כמו שזכות אבותינו עמדה לנו להתפתח ולהזדכך עד שנעשינו ראויים לקבלת התורה, שלולא אבותינו שקיימו כל התורה מטרם שניתנה, כי אז לא היינו משובחים כלל משאר האומות כמובן, כמו כן מוטל על האומה הישראלית ע"י העסק בתורה ובמצוות לשמה להכשיר את עצמן ואת בני העולם כולו עד שיתפתחו לקבל עליהם את העבודה הגבוהה הזו של אהבת הזולת שהוא הסולם לתכלית הבריאה, שהיא דביקותו ית' כמבואר.
באופן, אשר כל מצווה ומצווה שכל יחיד מישראל עושה כדי לעשות נ"ר ליוצרו ולא לשום תשלום גמול ואהבה עצמית, נמצא פועל בזה איזה שיעור בהתפתחות כל בני העולם. כי אין הדבר נעשה בבת אחת, אלא בהתפתחות הדרגתית לאט לאט עד שמתרבים בשיעור גדול כזה באופן שיוכלו להכריע את כל בני העולם להזדככות הרצויה. וזהו המכונה במליצת חז"ל הכרעת הכף לזכות. כלומר, שנגמר המשקל של ההזדככות הרצויה, ודימו הדבר כמו שוקל בכף מאזנים, אשר הכרעת הכף הוא גמר המשקל הנרצה לשוקל.
ואלה הם דברי רבי אלעזר ברבי שמעון באמרו העולם נידון אחר רובו וכו', שכוונתו על תפקיד האומה הישראלית להכשיר את העולם להזדככות מסוימת עד שיהיו ראויים לקבל עליהם את עבודתו ית' לא פחות משהיו ישראל עצמם ראויים בעת קבלת התורה, שזהו נקרא בלשון חז"ל שכבר השיגו רוב זכויות, באופן שהמה מכריעים על כף החובה שהיא האהבה העצמית המזוהמת. ומובן, שאם הכף של הזכיות שהיא ההבנה הגבוהה בטיב אהבת זולתו היא רבה ועולה על כף החובה המזוהמת, נעשים מוכשרים להכרעה ולהסכמה, ולומר נעשה ונשמע כמו שאמרו ישראל, משא"כ קודם זה, דהיינו בטרם שזוכים לרוב זכויות, אז ודאי האהבה העצמית מכריעה שימאנו לקבל עולו ית'.
וזה אמרו: עשה מצווה אחת אשריו שהכריע את עצמו ואת כל העולם לכף זכות, כלומר, כי סוף סוף מצטרף חלקו הפרטי של היחיד מישראל בשיעור ההכרעה הסופית, כמו השוקל שומשומים ומוסיף והולך על כף המאזנים אחד אחד עד שגומר ההכרעה, הרי ודאי כל אחד נותן חלק בהכרעה זו, שבלעדו הייתה ההכרעה בלתי נגמרת, ועד"ז אומר על מעשה היחיד מישראל, שמכריע את כל העולם כולו לכף זכות, כי בזמן שנגמר הדבר והוכרעה כף הזכות של העולם כולו, הרי לכל יחיד ויחיד חלק בהכרעה זו שלולא מעשיו הייתה ההכרעה חסרה.
והנך מוצא אשר רבי אלעזר בר"ש אינו חולק על מאמר חז"ל שכל ישראל ערבים זה לזה, אלא ר"א בר"ש מדבר לעניין התיקון של כל העולם העתיד לבא, וחז"ל מדברים בהווה, אשר רק ישראל בלבד קבלו עליהם את התורה.
ובדברים הללו מתבאר היטב מה שעמדנו לעיל (אות ה'), במה שניתנה התורה בייחוד אל גזע האומה הישראלית, כי זהו ודאי ואין כאן ב' דעות בדבר, אשר דבר תכלית הבריאה מוטל על כל המין האנושי יחד: כשחור כלבן וכצהוב בלי שום הבדל מעיקרו, אולם מתוך ירידתו של טבע הבריות עד לדיוטא התחתונה, כמבואר לעיל שהוא עניין האהבה העצמית השולטת שליטה בלי מצרים על כל האנושות, לא היה שום דרך ומבוא לבא במשא ומתן עימהם ולהסביר להם, שיכריעו ויסכימו לקבל על עצמם, אפילו בהבטחה בעלמא, לצאת ממסגרתם הצרה אל העולם הרחב של אהבת הזולת, מלבד האומה הישראלית, אשר מכוח שהקדים להם השעבוד להמלכות הפראית של מצרים ארבע מאות שנה בייסורים גדולים ונוראים, ונודע דברי חז"ל שאמרו "מה מלח ממתק את הבשר כן ייסורין ממרקין עונותיו של אדם", דהיינו שמביאין אל הגוף הזדככות גדולה, ונוסף על זה, שהזדככות אבותיהם הק' עמדה להם (כנ"ל אות ט"ז), שזהו העיקר, כמו שמעידים על זה כמה מקראות שבתורה.
ומכוח ב' הקדמות אלו נעשו אז מוכשרים לדבר הזה, דע"כ מכנה אותם הכתוב בעת ההיא בלשון יחיד, כמ"ש ויחן שם ישראל נגד ההר, ופירשו חז"ל כאיש אחד בלב אחד, מפני שכל יחיד ויחיד מהאומה סילק את עצמו לגמרי מאהבה עצמית, וכל מגמתו הייתה רק להועיל לחברו, כמו שהוכחנו לעיל (אות ט"ז) במשמעות המצווה של ואהבת לרעך כמוך, עיין שם היטב. ונמצא שהתלכדו יחד כל היחידים שבאומה ונעשו ללב אחד ולאיש אחד, כי רק אז הוכשרו לקבלת התורה כמבואר.
ולפיכך מתוך ההכרח האמור, ניתנה התורה בייחוד לאומה הישראלית גזע אברהם יצחק ויעקב בלבדה, כי לא היה מקום אפילו להעלות על הדעת ששום זר ישתתף עמה. אמנם בגלל זה, נתקנה ונעשתה האומה הישראלית כמין מעבר, שעל ידיהם יזרמו ניצוצי ההזדככות לכל המין האנושי שבעולם כולו, באופן שניצוצי ההזדככות הללו הולכים ומתרבים יום יום כדמיון הנותן לאוצר, עד שיתמלאו לשיעור הנרצה, דהיינו עד שיתפתחו ויבואו לידי כך, שיוכלו להבין את הנועם ואת השלוה השרויים בגרעין של אהבת זולתו. כי אז יבינו להכריע את כף הזכות ויכניסו את עצמם תחת עולו ית', וכף החובה יתבער מן הארץ. עכל"ק.
רואים אנו מדבריו אלו, שמצד אחד אין ספק שרק לעם ישראל יש את היכולת לעלות מעל הטבע של האהבה העצמית. מצד שני גם אין ספק שמטרת הבריאה צריכה להתממש אצל כל האנושות כולה, עד הגוי האחרון. אלא שמתחילה צריכים עם ישראל להגיע למצב היותר נכון שלהם, ואז יפעלו גם על שאר אומות העולם. ובנתיים נראה לי שאין מה לחשוב כל כך הרבה על אומות העולם, כי עדיין עם ישראל לא הגיע ליעדו. ומה לנו להתעסק כלל עם אומות העולם? והדבר דומה בעיני לבדיחה שנוהגת היום, בקשר לענין שצריך לעשות שלום עם אומות העולם, עם הערבים, וכו'. ומה לנו לעשות שלום עם אומות העולם? קודם נדאג שיהיה שלום בין היהודים, ואח"כ נראה הלאה.
ועוד אני רוצה להדגיש: אנו מצווים "הן עם לבדד ישכון, ובגוים לא יתחשב", דאנו צריכים לפתח את התרבות והמורשת המקוריים שלנו, ולכן אנו צריכים לשמור את עצמינו שלא להתחבר עם תרבויות זרות. ולכן יש ענין של הרחקות מגוים, איסור של פת עכו"ם, וחלב עכו"ם, ויין נסך, וכדומה. מ"מ אנו סבור שאין להעליב אף אדם, ובזמן שאנו עומדים פנים אל פנים מול אדם שאינו יהודי, ודאי שצריך להתיחס אליו בצורה מכבדת וחביבה, וח"ו לא לתת לו להרגיש שום עליונות או זלזול בו וכדומה, כי "חביב אדם שנברא בצלם". אבל לכתחילה אין ענין ליצור קשר עם שאינם יהודים, אלא לחזק ולבנות את הקשר בין יהודים שיגיע לשיאו ולמיטבו.
ומה שהערת לגבי נח ואיוב, הוא איננו מציאות אצלי, כי אינני יודע לשער את הדברים באופן מדויק בהיבט ההסטורי הרחוק, מי היה יהודי ומי לא היה יהודי. וממתי בכלל מתחילה הגדרת יהודי? כי באופן הפשטני, רבותי התיחסו לאדם וחוה, או לנח, או לאיוב, כאל יהודים, באשר באופן כללי בכתבי רבותינו הראשונים והאחרונים, לא מוזכר דבר היותם גוים. הריני מביא לפניך ציטטה ממדרש רבה (בראשית נ"ז ד'):
"איוב לא היה ולא נהיה. מאי לא היה ולא נהיה? ביסורים שנכתבו עליו, ולמה נכתבו עליו? אלא שאילו באו עליו היה יכול לעמוד בהן. ר' יוחנן אמר: מעולי גולה היה וישראלי היה ומדרשו בטבריה".
הנה אתה רואה שמבחינה הסטורית, יש הסוברים שהיה ישראלי, ובית מדרשו בטבריה. וא"כ ודאי שהיה יהודי.
ואני סבור שאין זה רלוונטי כלל, להתחיל לחקור בחקירות הנ"ל. כי מה שצריך לענין אותנו היא המציאות העכשוית בהווה, ומה לנו לחקור חקירות הסטוריות, הלא אנו צריכים לתקן את ההווה, ולדאוג לעתיד יותר טוב. ולכן אני מתיחס לעם ישראל של היום, ולגוים של היום.
ומה שהערת לגבי גרים, אזי אחד מן השתיים: א) או שיש להם שורש יהודי בגנטיקה הנפשית שלהם, שאינו נותן להם מנוחה. ב) או שהם אלו שכבר הושפעו מאי אלו תזוזות ושיפורים שנעשים בעם ישראל.
בכבוד רב וחג שמח.
ידידך אמג.

שאלה: תודה רבה.
אם הבנתי נכון, הרי שבאופן האמיתי כל העולם ערבים זה בזה, היינו שלכולם בפוטנציאל קיים כל הנר"ן ח"י. דא עקא, שעתה רק עם ישראל מביא לידי ביטוי את כל הנר"ן ח"י ולעת"ל חביב אדם שנברא בצלם... חיבה יתרה נודעת לו שנברא בצלם יחול על כל העולם כולו.
אם טעיתי בהבנה, אשמח לתגובה,
תודה רבה,
........

תשובה: ל......
נכון.
אמג



איך להעביר את דרך בעל הסולם לאישתי?

בס"ד
שאלה: לכבוד הרבי שליט"א,
רציתי לדעת איך מעבירים את הדרך של בעל הסולם גם לאשתי, כי הרבה פעמים זה מצטייר בקו שמאל וזה לא טוב לאשתי.

ל....
תשובה: עם אשתך כדאי ללמוד רעיונות מתוך הספר ימין ה' עושה חיל, שכולו ימין, ואין בו שמאל.
אברהם מרדכי גוטליב.

איך אפשר להסביר רציחות מבחינה פנימית?

בס"ד
שאלה: לכבוד הרב שליט"א,
לאחר רצח הבבא אלעזר זצ"ל, אחד הרבנים המפורסמים אמר שהסיבה לרצח היא תופעת הזמרים הפסולים ושיריהם. הרב הציג גם גימטריה: שמו של הרוצח במניין 560. שירים בגימטריה - 560. גם הסימן בספר 'שולחן ערוך' האוסר שמיעת שירים במניין 560.
האם כדאי להגיב לדבר כזה?
איך אפשר להסביר את כל הענין הזה מבחינה פנימית?
בברכה .....

תשובה:לכב' גב' .....
לא כדאי להגיב לענין בכלל.
אנשים פנימיים אינם מחפשים פתרונות חיצוניים.
כאשר מתרחשים מעשי אלימות בעולם, כנגד יהודים, או כנגד דתיים, אדם פנימי מבין שהסיבה נעוצה בו. כפי שהגמרא במ' קידושין אומרת: "עשה עבירה אחת, אוי לו, שהכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף חובה". נמצא שהאדם הפנימי צריך להבין שהשלילי שיש בעולם, מקורו בו, וממילא התיקון הנצרך הוא בו עצמו, ולא מחוץ לו. הפתרונות החיצוניים לא מהוים פתרונות אמת.
כי כל אדם הוא עולם קטן, ובכל אדם יש בחי' ישראל שהיא הנשמה שבו, שתכונתה אהבת הזולת, ויש בו בחי' אומות העולם, שהיא תכונת הגוף, תכונה של אהבה עצמית. וכשמתרחשים מעשי אלימות בעולם אדם צריך לבדוק האם בתוך עצמו אין אלימות שהיא השורש לאלימות החיצונית, האם בתוך עצמו אין אומות העולם מחפשות להשמיד את בחי' ישראל. ונמצא שצריך לנטרל את כוחן של אומות העולם הפנימיות שבתוך עצמו.
בכבוד רב,
אברהם מרדכי גוטליב

שאלה: כבוד הרב שלום,
תודה על תשובתך. רציתי לשאול - איך זה שרצח משפחה על ידי מחבלים אנחנו צריכים לפרש כתמונה של מצב פנימי שלנו, וכשמישהו מחלל שבת זה הוא הפוגם ולא תמונה פנימית?
תודה ....

תשובה: לגב' .....
גם חילול שבת ע"י מי שלא יהיה - נובע ממחדל שלי. כפי שמפורסם בשם הבעש"ט שכל הפוסל במומו פוסל, ויש לאדם לתקן את עצמו בכל מקרה של עבירה שהוא רואה או שומע.
ומצד שני אדם צריך להיות בשמחה מן הקשר שיש לו עם הקב"ה, ולא להיות בעצבות. כוונתי לומר שצריך יותר לחשוב על חיוב בימים רגילים, ולא על שלילה, כמ"ש "עבדו את ה' בשמחה", למעט יום תשעה באב.
בברכה,
אברהם מרדכי גוטליב

התאמה זוגית לפי גימטריה

בס"ד
שאלה: לכ' הרבי שליט"א,
אשתו של אבא שלי למדה ומיעצת לאנשים עפ"י גימטריה של שם האדם וזמן הולדתו וחודשו וכו'... היא אמרה לי שהיא למדה את זה ממקורות תורניים כמו מהרב.............., ומעוד מקורות תורניים. איך צריך להתיחס לזה? האם יש בזה אמת? האם אפשר לסמוך על זה לגבי החלטות בחיים: החלטה האם להתחתן עם מישהי מסוימת שמתאימה לגימטריה שלי או לחודש? באיזה עבודה לבחור? הבנת האופי הפרטי שלי והכוחות המצוים בי, וכו'...
שאלה שניה: כשאני מתפלל בסידור לשם י-ה-ו-ה ולמדנו בשיעור שזה השתלשלות הנברא מהבורא, אז למה אני מתפלל לשם הזה? אולי היה יותר ראוי שאני אתפלל לרצונו להיטיב לנבראיו - לכתר לקוצו של יוד?
בברכה .....

תשובה: ל......
א) רבותי לא החזיקו מכל זה.
ב) אתה מתפלל לרצונו להטיב לנבראיו המרומז בקוצו של יוד, אשר הוליד את ההשתלשלות של יקוק, בכדי שיצא הכלי האמיתי אשר יוכל לקבל את ההטבה של הבורא.
ידידך אמג.



האם אישה יכולה להיות מנהיגה של עם ישראל?

בס"ד

שאלה: לכבוד הרב שלום,
שאלה בקשר לדבורה הנביאה: איך זה שאשה שופטת ומנהיגה את עם ישראל? האם אין בזה משום פגם?
....................

תשובה: לכב' .................
 הכל נקבע מלמעלה. באופן כללי אומרים לנו חז"ל: "כל כבודה בת מלך פנימה" – האשה לא צריכה להיות במצב או בסטטוס של יציאה החוצה. האשה צריכה להיות צנועה, בביתה, להקים את ביתה היא. עקרת הבית – העיקר של הבית. לחנך ולגדל את ילדיה, לבנות בית שכולו תורה ויראה. באופן כללי האשה לא צריכה להיות בחוץ. דינה ביתו של יעקב אבינו שנתפסה על ידי חמור בן שכם ועונתה על ידו, אומר רש"י: למה כל זה קרה לה? כי היא היתה יצאנית. כתוב: "ותצא דינה". מצד המקור האורגינלי של התורה: "כל כבודה בת מלך פנימה". האשה איננה צריכה לצאת בראש כל חוצות. האשה צריכה להקים את ביתה בצניעות, בחכמה. "בחכמה בנתה ביתה". זה הוא האידיאל של האשה.
מצד שני יש סיטואציות שהקב"ה מוליך את עם ישראל דוקא על ידי אשה. כמו הדוגמא של דבורה הנביאה שהיתה אשה והיתה נביאה. כלומר שהקב"ה התגלה אליה. גילוי האלוקות באותו הדור היה לאשה דוקא ולא רק שהיתה נביאה היא גם היתה שופטת. היא זאת ששפטה את כל עם ישראל והיא הנהיגה את עם ישראל. אותו הדבר גם אצל היוונים. מי שהכריע את המערכה שבין היהודים ליוונים היתה אשה ושמה יהודית, אשה בעלת יוזמה שהכריעה את גורל המערכה במו ידיה. ויש עוד דוגמאות רבות: אסתר המלכה וכו'. כלומר: הנורמה על פי התורה היא שאשה צריכה להיות בבחינת "כל כבודה בת מלך פנימה", אבל יש דוגמאות רבות שהקב"ה בחר דוקא בנשים, ואם הקב"ה בוחר באשה, דהיינו שמשפיע הארה אלוקית לאשה שבזכותה נעשית נביאה מנהיגה ושופטת, ודאי כך צריך להיות. ולא צריך להיות אחרת. אולם ודאי לא סתם הקב"ה בוחר באשה לתפקיד כזה, אלא אחר שזיככה את עצמה מזוהמת האהבה העצמית בעבודה למעלה מן הכח האנושי.
ספציפית לגבי הדור שלנו אני סבור שהאשה בראש ובראשונה צריכה להקים את ביתה ולחנך את ילדיה. זה הוא האידיאל הראשון של האשה. יחד עם זה זכותה וחובתה של האשה לחנך ולקדם את עצמה גם בעניינים של עבודת ה' ובעניינים פנימיים. חובתה של האשה לתקן את מידותיה, ולכן חובתה של האשה להשתלם בפנימיות התורה שמדברת על תיקון המידות. וכל אדם בין זכר בין נקבה צריך לשאוף למצב העליון הזה של דבקות בה', ולהגיע למצב של "וְדִבֶּר הוי"ה אֶל משֶׁה פָּנִים אֶל פָּנִים כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ". לא רק אל משה דיבר הקב"ה, הוא גם דיבר עם דבורה הנביאה, עם חולדה הנביאה. היו עוד ועוד נשים שמצויינות גם בתנ"ך וגם בש"ס אשר היו משכמן ומעלה. הבחירה היא בידי האשה כמו שביד הגבר.
אברהם מרדכי גוטליב

האם הבורא שולח לאדם מחשבות לעשות רע?

בס"ד
שאלה: כבוד הרב שלום,
א) האם נכון לומר שכל הרצונות, המחשבות, ההרגשות ומאווי הגוף שעולים באדם כולם נשלחים מהבורא, ואילו האדם הוא רק הנקודה התודעתית שמבחינה באותם רצונות, מחשבות, הרגשות ומאויי גוף, ואותה נקודה שנקראת אדם שמסוגלת להבחין במה שהבורא פועל עליה (על הנקודה) היא מקום הבחירה של האדם שיכול לבחור האם להזדהות עם הרצונות, מחשבות, הרגשות ומאויים או לא להזדהות איתם. וזוהי בעצם כל מהות הבחירה החופשית של האדם שנמצא בהכרה ומודעות שהבורא הוא המקור לכל וכך הוא (האדם) מסוגל לבחור באופן חופשי האם יוציא לאור את הרצון-מחשבה-הרגשה-מאווי הגוף שהבורא שלח לו, בכוונת לב של השפעה או קבלה. האם זה נכון?
ב) אם מה שכתבתי למעלה הוא נכון אז כיצד אפשר להבין שהבורא שולח לאדם מחשבות זדוניות כמו לפגוע באחר או שלא באמת שהבורא "שולח" אלא אלו רשימות ששוכנות בתת-ההכרה ובתת-המודע של האדם וכאשר רשימות אלו צפות ועולות לחלק ההכרתי והמודע של האדם אזי אנו אומרים שהבורא כביכול "שולח" לאדם את הרצונות-מחשבות-הרגשות ומאוויי הגוף האלו אך לאמיתו של דבר אלו התניות נפשיות אוטומטיות שעולות מתוך נפש האדם.
ג) האם נכון לומר שאברהם יצחק ויעקב הם בבחינת התפשטות ההרגשה שבראש ולפיכך בברכה ראשונה של תפילת העמידה אנו אומרים "מגן אברהם" על כך שאנו מבקשים הגנה מפני התפשטות ההרגשה שלא תיפול לכלי הקבלה פגום של הרל"ק?
תודה ושבוע טוב, ....

תשובה: ל.... שלום וברכה,
א) אין לנו בחירה כלל לגבי הרגשות, אלא יש לנו בחירה לגבי מחשבות דיבורים ומעשים, ובאמצעותם אנו יכולים לפעול על ההרגשות והרצונות.
לפני ההתרחשות המחשבתית באדם, אזי אנו בעלי הבחירה מה לחשוב ומה לא לחשוב. אחר ההתרחשות המחשבתית אנו צריכים להאמין שהבורא שלח לנו את המחשבות. וודאי את הרצונות והמאווים. וצריכים להחליט לגבי העתיד מה לעשות עם המחשבות והמאווים, האם להשתמש בהם לקבלה או להשפעה. כי תמיד לפני המעשה או המחשבה אנו בעלי הבחירה, ואחרי המעשה או המחשבה אנו בעלי התבטלות לבורא, דהיינו שצריכים לקבל את מה שנתן לנו בהכנעה ובאהבה ובתודה.
ב) כל ההתרחשות שסביבנו מיוחסת לבורא. לדוגמא: כלב מתנפל עלי ברצחנות ורוצה לנשוך אותי, ודאי הוא בא מכוחו של הבורא. אבל לא בגלל זה עלי להפשיל את המכנסיים ולהגיש לו את הרגל לנשיכה. אלא הבורא רוצה שאנסה להנצל ממנו. א"כ למה שלח אלי את הכלב? כאן יכולות להיות תשובות שונות, אבל עיקרן הוא ענין היסורים שהבורא שולח לאדם הוא בכדי שיחזור בתשובה. בכדי שיוכרח ליצור מגע עם הבורא בתפילה ובצעקה, שיעזור לו. וזה כמובן לטובתו של האדם.
כמו"כ עם מתנפל עלי כלב פנימי, היינו מחשבות ורצונות של כלבים, ג"כ באו אלי מאת הבורא. ולצורך מה? בכדי שניצור מגע עם הבורא על מנת להנצל מהם.
ג) מגן אברהם. מפני שאברהם הוא הרצון לעשות חסד עם זולתי, ותכונה זו צריכה להגנה מאת הבורא, ממש כפי שהיהודים בכל מקום ומקום בעולם צריכים הגנה מפני האנטישמיות.
אברהם יצחק ויעקב הם תכונות החסד הגבורה והרחמים שבכח באדם, וצריכות להתפשט לפועל להרגשה.
ידידך,  אברהם מרדכי גוטליב

איך אפשר לעמוד בדרישות התורה?

בס"ד

שאלה: לכבוד הרב שליט"א,
רש"י בשבת כותב שאמרו נעשה ונשמע בגלל שהיו בטוחים שלא יטעינם בדבר שאינם יכולים לעמוד בו. והנה כפי המבואר בספרים שלכל יהודי שואלים האם מקבל התורה, מה עושים היום אחרי שיודעים את הדרישות של התורה ומה שלומדים יותר יודעים יותר, ולפי נסיון החיים ההרגשה שלא יעמדו בזה, או מחמת שנראה לא אפשרי, או מחוסר רצון אמיתי? ולפי הנראה רוב האנשים הם במצב זה.

תשובה: ל..... שלום,
אדם צריך להתחבר לאנשי אלוקים, ולספרים שנכתבו ע"י אנשים אלקיים, שמשם יוכל לקבל כח לומר נעשה ונשמע, וללכת נגד הגוף שלו.
ידידך אברהם מרדכי גוטליב

שאלה: שאלתי איך אפשר להגיד באמת נעשה ונשמע? וקיבלתי תשובה להתחבר לאנשים אלוקיים וספרים אלוקיים.
השואל מחובר ב"ה לכל הנ"ל, ובכל זאת השאלה מי הוא יהודי שהאמת נר לרגליו ולמד קצת מה שהתורה מחייבת שיכול להגיד שמקיים את מה שהוא יודע? בדרך כלל ידע אינש בנפשו שמה שצריך להיות ומה שיכול להיות רחוק ממה שהוא בפועל, ובתוך תוכו הנני חושב שמרגיש שבאמת לא יגיע לשלמות דרישות התורה, וא"כ איך יוכל לקבל באופן אמיתי נעשה ונשמע?

תשובה: לכב' .... אשר דבוק בספרים ובסופרים,
יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום ומבקש להמיתו, ואלמלא הקב"ה עוזרו אינו יכול לו.
זה שאתה רואה שיש הבדל כ"כ גדול בין הרצוי לבין המצוי זוהי מתנת השי"ת, ולכן עליך:
א) להמשיך לעבוד בעבודת הקודש של השפעה לזולת ושל אמונה באופן מעשי.
ב) לצעוק לבורא בכל ליבך, בזמן שאתה עושה מה שצריך, אבל אתה רואה שהכל עמ"נ לקבל. או בזמן שאתה אינך עושה מה שצריך.
ג) הקב"ה מתאוה לתפילתן של ישראל, דע"י התפילה האדם נעשה בגדר הבא ליטהר מסייעין אותו, והשי"ת מאיר לו אורות אלוקות השייכים לנשמתו. ובכך נתקן ויכול לומר נעשה ונשמע.
נעשה ונשמע היינו שמתוך אהבת ה' האדם מוכן לקבל עליו את רצון הבורא, גם אם אינו מבין ואינו מרגיש דבר.
אברהם מרדכי גוטליב

שאלה: לכבוד הרב גוטליב שליט"א,
תודה על התשובה המפורטת, אבל שאלתי היא מאד פשוטה, וסליחה שאצטרך להאריך כדי להבהיר השאלה יותר. לפני הכל, מגיעים ליהודי שואלים אותו האם אתה מוכן לקבל על עצמך לעשות ככל הכתוב בספר התורה הזה תורה שבכתב ושבעל פה עד כל דקדוק קל שבדברי סופרים, היום הוא אינו צריך לשאול מה כתיב בה, הכל כמעט כבר כתוב ומפורש, אתה כבר בן עשרים, שלושים, ארבעים שנה, אתה יודע כבר קצת, יש לך קצת נסיון חיים אתה מכיר את עצמך, האם נראה לך שאתה מוכן לקבל על עצמך בכנות גמורה לקיים הכל או לא?
גם רבא לא ענה שישראל קיבלו על עצמם בגלל ניסי יציאת מצרים, ובכלל הרי הקב"ה ברא אותנו ונותן לנו הכל, ועוד יותר הרי אין עוד מלבדו והכל זה רק אלוקות, מה השאלה בכלל אם לקבל? לא! הוא לא ענה ככה, רק תשובתו היתה "שסמכנו עליו שלא יטעננו בדבר שלא נוכל לעמוד בו" כלשון רש"י, הרי זה חשבון שכלי פשוט ביותר, הרי גם כל אדם, אם יבא מישהו לשאול אותו האם אתה מוכן לעשות מה שאני אצוה לך? תלוי, אם אין לו אימון בו במאת האחוזים ישאל קודם מה הבקשה, וישקול, אבל אם זה איש שהוא מכיר אותו ויש לו בו אימון, וכל שכן אם הוא צדיק, וק"ו אם הוא רבו שמכיר אותו ואת כוחותיו ותכונותיו, בודאי יענה מיד שמוכן, כי הוא סומך עליו שלא יצוה עליו דבר שלא יוכל לעמוד בו, ורבא אומר שא"כ אין כאן שום פזיזות, זה חשבון בריא ופשוט מאד, יש לנו אימון בו וסומכים עליו ולא צריכים לשאול קודם, הוא מכיר אותנו טוב מאד!
עכשיו, היום שכן יודעים מה כתוב בה, בא ונראה אם חושבים אנחנו שבאמת נוכל לעמוד בו, אי אפשר לפרט הכל רק נפרט מקצת מן המקצת מהדברים, שֶלְדַבֵּר בכנות נראה שקשה מאד לקיים, בטח אני מאמין באמונה שלימה בדברי רש"י שאם הקב"ה צוה נוכל לעמוד בו, אבל להודות על האמת איני רואה שעומדים בזה, ולא בגלל חוסר ידיעה.
מה כתיב בה, נפתח שו"ע סעיף א, כמה מקיימים את זה? כמה מתגברים כל יום כארי לפני עלות השחר, טוב, האשכנזים סומכים על הרמ"א, עכ"פ לא יאחר זמן תפילה, נוּ בסדר, מה עם שויתי ה' לנגדי תמיד וכו'? הרי זה נפסק בשו"ע, זו אינה המלצה זה דין! ולא רק בשביל צדיקים, מפורש בשו"ע הרב שזה הלכה לכל יהודי, זאת אומרת לא להסיח דעת מה' כל רגע זו הלכה פשוטה וראשונה לכל יהודי, כמה מקיימים את זה? נבא ליהודי ונגיד לו, לא בלשון כוללני וסתמי אתה מקבל את התורה? רק נפרט האם אתה מקבל על עצמך בכנות גמורה מכאן עד סוף ימי חייך לא להסיח דעת מה' רגע אחד, ומקבל על עצמך שאם לא תקיים את זה תיענש שהרי ביטלת מצוה, ולא סתם מצוה אלא מצוה שהוא כלל גדול בתורה, איזה עונש? מי יודע? איזה עונש שאני מבין שמגיע לך, לא מה שאתה מבין, עכשיו אל תגיד לא יכול, אני מכיר אותך אם אני מצוה אתה יכול! מקבל או לא? ולקבל פירושו שמבטיח לעמוד בזה, אני לא מכיר הרבה אנשים רציניים שמבינים את הדרישה שיענו כן.
לימוד התורה, אתה חייב ללמוד לדעת ולזכור כל התורה, ולא סתם ללמוד אתה חייב לעמול בתורה כפי כוחותיך, ואם לא תהיו עמלים בתורה אוי ואבוי! וכל רגע פנוי חייב להיות מנוצל ללימוד התורה, אם לא, עברת על עבירה חמורה של ביטול תורה, וכל שיש בידו לעסוק בתורה ולא עסק עליו נאמר ביטוי קשה מאד בסנהדרין ומובא בהתחלת ספר התניא, ושמעתי מהרבי מלובביץ שזה הולך על כל רגע שיש בידו ללמוד ולא למד!
אם שכחת דבר אחד מן התורה בגלל חוסר חזרה נאמר עליו במשנה עונש כבד! נשאל יהודי אתה מוכן לקבל כל זה עליך, תאר מצב שהיה לו ברירה לפני נתינת התורה לקבל או לא, מה היה עונה, כפי שאני מכיר את היהודי הממוצע, הוא יגיד רגע! רגע! עד כדי כך! אני מוכן ללמוד ואפילו להתאמץ קצת, אבל כזה לחץ! איך אפשר?
חילול השם, היכי דמי חילול השם וכו', איזה זהירות על כל מילה וכל צעד ושעל, וזה עבירה שלא מספיק תשובה יסורים ויום כיפור לכפר!
הלכה בשו"ע לעשות הכל לשם שמים, הלכה, לא המלצה, חיוב גמור על כל יהודי, אתה אוכל כל לעיסה רק לשם שמים, אתה הולך לישון רק לשם שמים, רוחץ, וכו' וכו' הכל רק אם זה לשם שמים, שום דבר בגלל שאני רוצה, אני צריך, השו"ע לא מכיר בזה, ואפילו לעמוד בסוד חכמים וצדיקים רק לשם שמים, אתה כל כך אוהב את השי"ת שאתה מעונין רק שיהיה כבוד להשי"ת ואתה לא בתמונה, הצרכים שלך כלום! כמה יהודים אומרים על זה נעשה ונשמע בכנות?
ואהבת לרעך כמוך! ורעת איש אחיו אל תחשבו בלבבכם, והוא עוד יותר גרוע מלדבר לשון הרע כמבואר בתניא.
לא תיקום ולא תיטור, תאמין שאף אחד לא עושה לך כלום הכל רק מהשי"ת כמבואר בחינוך, וכל ההתנהגות שלך חייב להיום בהתאם לזה, ההוא רימה אותך והוציא ממך עשרת אלפים דולר, אתה חייב לאהוב אותו כמוך!
ואהבת את ה' וגו' על כל המשמעות, ובאותו זמן גם תפחד, קודם כל יראת העונש שרגע אחד בגיהנם גרוע מחיים שלימים של יסורי איוב כמבואר ברמב"ן, ואח"כ יראת הרוממות, וכל זה לא יפריע לך מלאהוב אותו בכל הלב!
וכו' וכו' וכו' אין ספור דברים, שקשה מאד לומר שנשב עם יהודי ונפרט לו כל המשמעות של כל דבר ויבין רצינות הענין, ויכריז בכנות נעשה ונשמע. על כל פנים הדבר טעון בירור חזק מאד. לא מקבלים להשתדל, להתפלל ולבקש על זה, להתחזק וכו', מקבלים נעשה ונשמע, חד משמעי. עכשיו אני שואל איך?
תודה ......

תשובה: ל....
נעשה ונשמע – אנו רוצים להגיע לנ"ל, אבל אתה הקב"ה תיתן לנו את הכוחות להגיע לזה, כי ודאי מצד האדם עצמו אין שום כוחות להגיע לזה.
נמצא, כל העבודה היא להבין שכל מה שציינת במכתבך הוא חשוב מאד, וזה כדאי להגיע לזה, אולם אלמלא הקב"ה עוזרו אינו יכול לו. לכן לפי תפישתי צריך רק הסכמה, והיכולת לממש זאת היא אך ורק בידי שמים.
ידידך אמג

שאלה: תודה רבה רבה על התשובה הנפלאה! קצר ומתומצת.
והעיקר יישר כח גדול על החידוש הנפלא, והקלה עצומה, ושינוי תפיסה מהותית מאד, שלא צריך קבלה רק הסכמה! דהיינו לפי מה שהבנתי אין צריך לקבל על עצמו ממש ללמוד וללמד וכו' לעשות ולקיים את כל וכו', ולא צריכים בק"ש ממש לקבל עול מלכות שמים ואח"כ עול מצוות, ובהנחת תפילין לא צריכים ממש לשעבד הלב והמוח וכו', כל אלו הלשונות הם לאו דוקא, צריך רק להסכים שכל אלו הם ממש דברים טובים ו"כדאי להגיע לזה" והשאר תלוי ברבש"ע. נפלא ביותר! רק עכשיו אני מבין את השלוות נפש שאני רואה בדרך כלל, והייתי תמה הרי התביעות הם מאד גדולות, וישראל דאיגי במצות, אבל אם זה רק ענין של הסכמה והשאר אין הדבר תלוי בי, מובן הענין. אם טעיתי בהבנת הענין נא להודיענו, תודה.
תשובה: ל.... היקר,
לא טעית.
ברכה והצלחה. אמג.

שאלה: לרבי שלום,
תודה, אבל מוכרחני לומר שאם לא טעיתי תמה תמה אקרא! האיך אפשר לומר כן?! הרי מפורש קבלת עול מלכות שמים, וכו' כנ"ל, לפטור כל זה בהסכמה גרידא צריכין להביא לזה ראיות וסמוכין חזקים ויסודות מקדמונים שאפשר לסמוך עליהם. תודה

תשובה: ל.....
הדברים מפורסמים ביותר למי שהולך בדרך בעל הסולם. לדוגמא אני מביא איזה מאמר מאדמו"ר הברכת שלום זצ"ל, ויש רבים כמוהו:
הארון נושא את נושאיו
הנה לוחות הברית היו מונחים בתוך הארון. הלוחות נקראים בחינת תורה. וזהו מלובש בתוך הארון, היינו בחינת אמונה. ובחינת אמונה זוהי משימה גדולה וקשה, שאין בידי עצמנו לקבל עלינו את המשימה זו. אלא האדם צריך לדעת, ש"הארון נושא את נושאיו". היינו מה שיש ביכולת האדם לעשות, הוא רק לדעת יראת ה', איך שרחוק מכוחות האדם לשאת משימה זו.
וזהו על דרך "אלמלא אין הקב"ה עוזרו אינו יכול לו", נגד שאלת "מי ומה". זאת אומרת שהאדם צריך לבקש את שיעורי היראה ולראות אותה בצורה האמיתית הטהורה ונקיה, כמו שכתוב "אם תבקשנה ככסף וכמטמונים תחפשנה, אז תבין יראת ה'". ומטרם שמחפשים לראות את צורתה, אי אפשר להבין מהו ענין יראת ה'.
ואז, כשרואה את הקשיים וההתנגדות מצד הגוף נגד זה, ורואים ממש שאין ביכולת אדם לקבלה, אזי זהו מקום התפילה, שה' יעזור, על דרך "אלמלי אין הקב"ה עוזרו". אזי מקויים "ודעת אלקים תמצא", שרק אז הוא הזמן לזכות לדעת דקדושה. ולכן נקרא בחינת מציאה, מאחר שהאדם כבר ראה שאין שום מציאות בעולם, שתהיה לו האפשרות לקבל עליו את עול האמונה. נמצא, שאחרי כל החיפושים, מצא רק השלילה, איך שבחינה זאת רחוקה ממנו. ורק אז הוא זוכה לידי גילוי שמו יתברך.
נמצא שאין זה בדרך קודם ונמשך, שהסדר הוא היום אני יודע מעט ומחר יותר, עד שנתוודע לו כל הדבר בשלימותו. וכאן הוא להיפך, שהיום אני יודע מעט ומחר אם איני מחפש על דרך הטהרה, אני מוצא בעצמי פחות ופחות, ולמחר עוד פוחת והולך, עד שבאים לנקודת האפס. ורק אז האדם מוכשר לקבל עליו את האמונה בשלימות. נמצא שזוהי רק מציאה הבאה בהסח הדעת. לכן כתוב "דעת אלקים תמצא".
וזה ענין הארון, היינו האמונה, נושא את נושאיו, היינו האמונה נותנת כח להנושאים, שקיבלו עליהם את המשימה הכבדה. ובאים לידי מצב שחושבים שאי אפשר לשאת עליהם את עול האמונה, וחושבים שהם נושאים את האמונה, היינו שאין רואים שיהיו בכוחות האנושיים לשאת את הארון על כתף האמונה, שהוא בחינת עול, נקרא הארון בכתף ישאו.
אבל צריך לדעת, שהאמונה נותנת כח באדם, היינו שהיא נותנת חיות באדם, שהיא בחינת "חי נושא את עצמו". זאת אומרת שעפ"י השכל האנושי אי אפשר לבוא לידי מדרגה זאת, שיהיה מופשט מכל בחינת רצון לקבל, בין במוחא בין בליבא, אבל היא נותנת כח בחינת "חי נושא את עצמו", שנושא את האדם, בחינת "ארון נושא את נושאיו".
ואז, כשזכה לזה, כבר יש לו המציאות זו, נקרא זה בחינת מציאה אצלו, שהוא חשב שתמיד שאר במצב בין שמים וארץ. ואז הוא רואה, שאפילו במצב כזה, גם כן יש בכוחה להשפיע לו חיים נצחיים. עכל"ק

שאלה: לרבי שליט"א,
תודה רבה על המאמר. דבריו מאירות עינים ומשיבות נפש! האם זה מבעל הסולם עצמו? באיזה ספר?
עדיין ברצוני להבהיר ולסכם, האם הדרישה מיהודי לומר נעשה ונשמע היינו לקבל על עצמו להתפלל לזכוֹת לזה? ולא ממש לקבל, כי אינו רואה שבכוחו לקיים? כך הבנתי מתוך כל השקלא וטריא, נא להודיענו אם זה כך.
מבחן פשוט אם באמת רצונו רק לתת ולא לקבל הוא, האם הוא מוכן למסור כל שכרו לאחר. ולא מצינו לצדיקים שעשו כן, ואפילו שמסופר על הבעש"ט או המגיד ששמע כרוז שאבד חלקו שמח שעכשיו יעבוד לגמרי לש"ש, אבל לאחר שהחזירו לו לא מצינו שנתנו לאחר.

תשובה: ל.... שלום,
א) המאמר הוא מאדמו"ר זצ"ל רבי ברוך שלום הלוי אשלג זי"ע, בנו של בעה"ס.
ב) נעשה, היינו שהאדם מצידו עצמו היה רוצה להגיע למצב של מסירות נפש והשפעה גמורה, ומבקש מהקב"ה שיתן לו את הכח לזה.
ג) אינני הדובר של אף צדיק. אבל בגשמיות יש סיפורים רבים שהיו מוכנים לתת את כל הרכוש שלהם לאחרים. או למשל מסופר על החידושי הרי"ם מגור שכל נסיעה שנסע לרבו אדמו"ר מקאצק זי"ע נפטר לו בן, עד שנפטרו לו י"ב בנים.
וברוחניות לא נוכל לדעת, כי אין לנו מגע עם הרוחניות של השני.
ידידך אמג

שאלה: לרבי שליט"א,
שוב תודה.
באיזה ספר המאמר?
א. אם קודם צריכים רצון ואח"כ לבקש, א"כ מה עושים כשאין רצון, וזה היה השאלה האם לכל אחד יש רצון אמת? וגם לבקש צריך להיות רק אם רוצה כך באמת, שהרי לא אמרו גבור ונורא לפי שיודעים שאלוקינו אמיתי.
ב. הכוונה שאי אפשר לחשוב ולהגיד שרצונו לתת בזמן שאין אצלו בירור בינו לבין עצמו אם רוצה השכר בסוף לעצמו או גם את זה מוכן לתת.
ולכאורה דרך התורה אינו כן שהרי חייבים לחזור בכל יום שהשכר ועונש תלוים בעבודת ה', והרמב"ן סוף פרשת בא שאין חלק בתורת משה עד שנאמין שכל העולם מתנהג בדרך שכר ועונש. הרי שזה צריך להיות השכנוע העצמי של כל יהודי.
ג. הסיפור מהחידושי הרי"ם לכאורה אינו מובן בשכל אנושי, האם מותר לסכן חיי הזולת בשביל התעלות בעבודת ה'?

תשובה: ל.... שלום,
המאמר נמצא בכתבים שבעז"ה יבואו לידי פרסום בעתיד הלא קרוב.
א) ע"י קשר עם ספרים וסופרים אמיתיים אדם יכול לפתח אמונה בבורא, ועי"כ מתפתח אצלו הרצון.
ב) ענין אם האדם מוכן לוותר לגמרי על השכר שלו, ושאחרים יזכו בשכר שלו, הוא ענין פנימי, שאינו גלוי לאחרים.
ג) מי שמוכן להקריב את עצמו, רשאי גם להקריב את זולתו, באם משיג שזהו הרצון האלוקי, דוגמת אברהם שנצטוה להקריב את יצחק בקום ועשה. אבל מי שלא מוכן להקריב את עצמו לגמרי, ודאי אין לו שום היתר לצער את זולתו.
ידידך אמג

בעיות התנהגות של הילד

ב"ה
שאלה: שלום כבוד הרב,
אנחנו מבקשים עזרה בעניין תלמוד תורה בו לומד הילד שלנו- אבל ראשית אספר על אופיו של הבן שלנו - שמו ............ ועל התלמוד תורה בו לומד .............. בכיתה ב'.
........ הוא ילד שנולד לנו אחרי 12 שנות נישואין (אחרי כמעט שנתיים נולדה לנו בת) השתדלנו מאוד לא לפנק אותו יותר מדי בגלל הזמן הרב שחיכינו לו.
הוא ילד מאוד חכם, רגיש רכושן עקשן אך עם זאת גם וותרן - אציין כי הרכושנות מידה מאוד בולטת אצל הילד.
מבחינה לימודית הוא ילד מצטיין - הוא ניחן בזכרון טוב. הבעיה היא מבחינה חברתית - יש 3 בנים בכיתה שבאופן קבוע הם נגד ......... פניתי מספר פעמים לרב שלו ונעניתי כי אכן יש בעיה חברתית בכיתה אבל ............ הוא ילד שמציק ולכן הילדים לא רוצים להיות חברים שלו. - פניתי למנהל הת"ת לבקש עזרה מה עושים, ונעניתי בתשובה "הבן שלך הוא ילד מציקן".
היה קשה לי מאוד לשמוע את "האבחנה" של מנהל הת"ת - הוא גם לא חשב פעמיים ואמר את זה ליד הילד- משפט המעיד על חוסר רגישות, לפחות כלפי הילד.
אתמול אחד האבות של הילדים מהת"ת בלי שום בעיה אמר לבעלי "יש לך מה זה ילד מעצבן". והמשפט הזה הוביל את השיחה למקומות שבעלי לא רצה להגיע אליהם בכלל. - היה נשמע כי הדברים שהבן שלו אומר בת"ת יוצאים מגרונו של האב.
............. לא פעם בוכה ואומר כי אף אחד לא אוהב אותו בתלמוד תורה והוא לא היה רוצה ללמוד שם.
אתן לך דוגמא לפני שבוע הכיתה נסעה לטיול בירושלים והרב ביקש מהתלמידים כל זוג להחזיק ידיים ואף אחד מהילדים לא רצה להחזיק לו יד, אז הרב החזיק לו יד. כאשר הרב סיפר לי את זה דמעות חנקו את גרוני, ולא האמנתי שזאת המסגרת שאני שולחת את הבן שלי ללמוד שם.
בת"ת אין פיקוח חיצוני בגלל כמות הילדים ואין תקן שמשרד החינוך מאשר שהוא יהיה תחת פיקוחו. ובכל פניה למנהל הת"ת אני נתקלת בחוסר תקשורת ביני /בעלי לבין מנהל הת"ת.
באזור בו אנו גרים זה הת"ת היחיד שיש – ב........... יש ת"ת מצריך נסיעה של כחצי עשרים דקות לכל כיוון - יש לי פחד גדול מאוד מנושא ההסעות – ב....... יש בית ספר ממ"ד - שיש הפרדה מלאה בין הבנים והבנות .
אנו חושבים שאולי אנו גורמים נזק לילד בזה שאנו משאירים אותו בת"ת ב..........
אבקש את עזרתך האם להעביר אותו למקום אחר, או איך להתנהג עם הילד כך שלא תהיה לו בעיה של חוסר בטחון עצמי - אנו משתדלים בבית לחזק לו את הבטחון.
אודה לך מאוד באם אקבל תשובה בהקדם האפשרי.
תשובה: ל............,
לדעתי בתחילה אתם צריכים לשבת עם הילד עצמו ולברר איתו מה קרה, ועל מה בדיוק הזעם. לעשות זאת בצורה נינוחה וכאילו אקראית, לא בצורה של ועדת חקירה. אולי רק את לבד ללא בעלך, בכדי שיהיה מה שפחות מלחיץ.
חשוב לשמוע את סיפורו של הילד עצמו, על מה ולמה יצא הקצף, איך בדיוק התנהג, ומה בדיוק אמר, שכ"כ עורר את חמתם של אחרים. ואולי היו כמה וכמה מקרים, צריך לדעת מה היה.
באם הקשר ביניכם הוא טוב, לא יסתיר ממכם דבר. אולי במקביל כדאי גם לשאול ילד אחר מן הכיתה בכדי להשוות בין הגירסאות.
אחרי שתשמעו מ.......... את הסיפור, תוכלו יותר טוב לחשוב מה בדיוק הבעיה, מה סיבתה ואיך לפתור אותה. אולי הבעיה כלל אינה קשורה בו, אלא באחרים. ובאם הבעיה כן קשורה בו, צריך להבין מהי, ואיך להתמודד עימה.
אז כאשר תהיה בידכם האינפורמציה תוכלו להעזר גם באדם שהוא בעל מקצוע בתחום הזה.
אינני סבור שהפתרון הוא לרוץ למקום אחר, כי אם יש בעיה אצל הילד, היא תצוץ בכל מקום.
בהצלחה רבה, אמג

מעבר דירה

בס"ד
שאלה: לרב גוטליב שליט"א,
אני חושבת לעבור דירה כיון שבדירה הזו גם גרתי עם בעלי לשעבר, ואחר כך התגרשנו ואני ממשיכה לגור בה, האם לא יהיה כדאי לעזוב את הדירה שבה עברתי כל כך הרבה ?
שלא לדבר על זה שבתי נפטרה בשנה שעברה, אומנם אחרי שהתחתנה.
אני גרה בדירה מזה 10 שנים ועברנו לגור בה ביחד עם הילדים ואבא שלהם בכל זאת יש בה המון זכרונות הן לטוב והן לרע.
בתודה מראש,
...................

תשובה: ל..................
אינני חושב שכדאי לך לעבור דירה כרגע. הזכרונות הם לא בדירה, אלא הם בראש ובלב של האדם. ובכדי למחוק את הזכרונות הללו את צריכה להתחתן שוב, ולדעתי עלייך לעשות מאמצים בנידון למצוא אדם טוב, שומר תורה ומצוות, ולהתחיל מחדש. אז, ממילא אולי יתבקש ענין מעבר לדירה אחרת.
בהצלחה,
אמג



איך אדם יכול לצאת מהטבעים שלו?

שאלה: לכבוד הרבי שליט"א,
רציתי לדעת - איך אדם יכול לצאת מהטבעים שלו?
תודה.


תשובה: קודם כל צריך לדעת שזה לא פשוט, אדם נברא בטבע מסוים, למעשה מי שברא אותו בטבע שלו זה הבורא, אם כן זה יצוק. מצד שני אבל אותו בורא שברא בנו את הטבעים שלנו, הוא גם נתן לנו את התו"מ. המאור שבתורה מחזירו למוטב. אדם צריך לעסוק במצוות ובתורה, בפנימיות התורה ולחפש את המאור. המאור זה דבר שמרגישים, זו לא סיסמא, מין מצב ערטילאי שלא יודעים מהו, אדם צריך להרגיש אור בתוך הנשמה שלו שמושך אותו בנעימות לכיוון של עבודת ה', ואז לאט-לאט אם אדם מחבר את עצמו לספרים ולסופרים, כלומר לספרי אמת, ספרים שעוסקים בעבודה הפנימית, ולסופרים, כלומר אנשי אמת שעובדים על עצמם ומנסים לשנות את עצמם, אם הוא מנסה לחבר את עצמו לספרים כאלו ולסופרים כאלו, לחברה כזאת, אז מובטח לו שהוא לאט-לאט ישתנה, גם אם הוא עבר כבר מחצית חייו, גם אם הוא עבר כבר שלושת רבעי חייו, עדיין לא מאוחר אף פעם, תמיד אפשר להתחיל מחדש וללכת פסיעה אחר פסיעה מכל מקום, לבצע את העניין שבשבילו באנו לעולם הזה.



האם אישה צריכה ללמוד תורה?

בס"ד
שאלה: שלום רב,
לפני כמה שבועות שלחתי לכם מייל בקשר לעומק ביהדות לנשים. וכרגע קראתי את השו"תים, וראיתי שעניתם שם שאין זה ממקומן של נשים ללמוד תורה.
הרצון לקבל הוא לא צורך אנושי?! גם לנשים יש את הצורך, אין לו מענה ביהדות? מטרת החיים של לצור קשר עם הבורא וההגעה לעונג רוחני לא קיימת גם לנשים? איך הם אמורות להגיע עליו בלי תורה? זה מקומם ומכעיס!
בתודה ....

תשובה: ל.....
אשה צריכה ללמוד תורה, את החלק של התורה שנוגע אליה:
א) תנ"ך.
ב) הלכות של המצוות שהיא צריכה לקיים, או מה שאסור לה לעשות.
ג) כל מה שנוגע למוסר מחשבה השקפה תיקון עצמי ועבודה עצמית.
אם מתיחסים לכתבי בעל "הסולם" באופן כללי אין לאשה ללמוד קבלה ממש, כפי שאין לאשה ללמוד גמרא, אלא יכולה ללמוד את אותם ספרים המדברים על עבודת ה' ומחשבה.
דרך ג' חלקי התורה הללו אשה צריכה ויכולה ליצור קשר עם בורא העולם, ולעבדו בלבב שלם.
בהצלחה.

איך אדם ידע שהוא הולך בדרך הנכונה?

בס"ד
שאלה: כבוד הרב,
איך אדם יודע אם הוא הולך בדרך נכונה או לא? האם הסיפוק שיש לו ממעשה חסד מורה על כך שהוא הולך בדרך הנכונה?
....................
תשובה: לכב' ................... שלום וברכה
 קיבלתי ממורי ורבי זצ"ל שקיבל מאביו הקדוש רבנו בעל "הסולם" שקיבל מתלמידי הבעש"ט הקדוש: איך אדם יכול לבדוק אם הוא בדרך נכונה או לא? הרי מדובר על אנשים שרוצים להיות טובים, ומבינים שבשביל להיות טובים צריכים לקיים את התורה והמצוות, כי זהו המסמך האלקי שמסר לנו הבורא יתברך, ואנחנו צריכים ללכת לפי ההוראות של היצרן. א"כ איך אדם באמת יודע שהוא מקיים את הדברים נכון? התשובה היא כזאת: אם אדם רואה שקשה לו, והגוף שלו מתנגד לדרכו, והגוף שלו מעלה לו כל מיני קושיות על מה שהוא עושה, והגוף שלו מנסה לתחבל כל מיני תחבולות שבעולם כדי להפסיק את דרכו של האדם בתורה ובמצוות, זה סימן שהאדם הוא בדרך הנכונה. כי הדרך הנכונה היא נגד הטבע. אבל אם האדם רואה שהכל הולך חלק, והוא נהנה מהחיים, ויש לו סיפוק, והכל בסדר זה סימן שהוא עדיין עובד לעצמו ולא עובד להקב"ה.
ואם תשאלו אותי: ואם אדם עושה מצווה ויש לו תענוג, אז שיפסיק לעשות את המצווה? את זה לא אמרתי. מצוות צריכים לעשות בכל מקרה. מה שנצטוינו אנחנו צריכים לעשות. רק שאנו צריכים לדעת שבמקרה כזה אנחנו עדיין לא עובדים את ה' באמת. אנו עובדים ומשתחווים לרצון לקבל שלנו. ויש לנו כאן תענוג.
היכן נבחנת האהבה שיש לאדם למשפחתו, לחבריו, לקב"ה? כשהוא לא נהנה, ובכל זאת עושה מתוך האהבה שיש לו אליהם. אז נבחן שהוא הולך בדרך אמת.
אנחנו תמיד מחפשים ללקק דבש, ודרך האמת היא דרך שיש בה יסורים. רק אדם שיכול להתמודד עם יסורים, לקבל אותם ולהבין שאי אפשר לזכות לשום דבר אמיתי בלי יסורים הוא יעשה ויצליח.
ואחר כל זאת אני מסייג ואומר: הגם שזהו סימן בדוק, מ"מ עדיין אין זה סימן גמור, כי יתכנו גם מצבים שונים, דוגמת אדם שזוכה להארה אלוקית, ואז כן מרגיש תענוג ושמחה בעשייתו, יחד עם הליכתו בדרך האמת. אבל כל הזכיה בהארה האלוקית היא רק בזכות שהלך בדרך האמת נגד טבעיו ויצריו.
אברהם מרדכי גוטליב

איזה כלים צריך בשביל הגאולה?

בס"ד
שאלה: לכבוד הרב שלום,
למדתי שהגאולה העתידית תיהיה על ידי איתערותא דלעילא....שאור גדול יאיר בלבבות ישראל ויפעל בלבבם את תיקון לב האבן....וגם למדתי שאין אור בלי כלי....אז השאלה היא איזה כלים (רצונות) צריכים להיות בזוכה לגאולה? האם זה תיקון המידות?...האם הכלים לאור של שבת הם אותם כלים לאור הגאולה? וייתכן שיש אנשים שרק שומרים שבת אבל עוד לא זכו לאור של שבת?....(שבת היא גם סוג של איתערותא דילעילא).....
תודה מראש, ............

תשובה: ל..... שלום,
ודאי תיקון המידות. אבל בעיקר השתוקקות עזה לצאת משליטת הרצון לקבל, ולבוא לחיים של רצון להשפיע.
שבת היא מעין עולם הבא, ויש דמיון בינה לבין הגאולה. ולפיכך אותם כלים שצריך להכין בכדי להיות ניזון מאור השבת, צריך גם להכין בכדי לזכות לגאולה השלימה. אם כי צל"ו שלגאולה השלימה צריך כלים יותר עמוקים ומוחלטים.
אברהם מרדכי גוטליב

מה דרך האישה לקבלת השפע האלוקי?

בס"ד
שאלה: שלום,
רציתי לדעת מהי הדרך שטוב להן לנשים ללכת בה ע"מ לקבל נכון את השפע האלוקי.
לצורך העניין, אם תפקיד הגבר הוא להשפיע ע"מ להשפיע, אזי תפקיד האישה הוא לקבל ע"מ להשפיע (לגבר). כיצד האישה אמורה לקבל  ע"מ להשפיע? וכיצד עליה להשפיע? 
אודה על המענה.
אשמח לקבל את המקור לתשובתך ו/או הדרכה לכתבים המדברים על הנושא. 
בברכה  ........

תשובה: ל ......... 
אין הבדל בין אשה לבין גבר מצד העבודה העקרונית, כי כל יצורי האנוש, גם אם צורתם הביולוגית שונה, וגם אם גווני המרקם הנפשי שונים, אבל כולם מאוחדים בענין האחד הזה: כולם רוצים לקבל עמ"נ לקבל. ובמצבם הטוב רוצים להשפיע עמ"נ לקבל, כלומר מוכנים לעשות חסד, בכדי לספק את עצמם בצורות שונות. 
בכדי להיות ראויה לקבל את השפע האלוקי בשיעור מה, יש לך לצמצם את השימוש ברצון לקבל בכל מה שנוגע לתענוגים הגשמיים, ולפתח את הרצון לקבל את אור ה', את הרגשת המציאות האלוקית, לפתח את המגע עם הבורא במח ובלב, היינו במחשבה ובהרגשה. 
איך עושים זאת? ענין הצמצום בשימוש הרצון לקבל צריך לבוא אחר הכרת האדם את עצמו. האדם צריך להרגיש בכל שלבי היום במה הוא מעונין, ולברר במה הבורא מעונין, ולבטל את רצונו בפני רצון הבורא.
דוגמאות: בעלך אינו מתנהג יפה כלפייך ח"ו. מודעות עצמית: אני מתרגזת, אני מאוכזבת, אני אפילו רוצה להתנקם. מה הקב"ה רוצה? א) שאאמין שהכל בא ממנו בכדי לנסותני. ב) שאהיה שפלה בעיני עצמי, ותרנית, נכנעת, שמחה בחלקי. מסקנה: עלי להתנהג כלפי בעלי בשיא החביבות למרות התנהגותו כלפי. דוגמא נוספת: מתחשק לאכול משהו טעים. מודעות עצמית: זהו מצד התאווה של הרצון לקבל. מה הקב"ה רוצה? שאוכל למען בריאותי, ולא למען פיתוח התאוות הבהמיות. תוצאה: לוותר על האוכל ההוא. וכו' עד"ז. 
ענין פיתוח הרצון לקבל הרוחני בא ע"י דביקות בספרים וסופרים, היינו דביקות בכתבי הקודש, אלו המפעימים את ליבך ומרוממים אותך, ודרך הספרים גם להדבק בדמויותיהם של מחברי הספרים. המגמה: להגיע למצב של השתוקקות לבורא, בבחי' "צמאה לך נפשי, כמה לך בשרי", שהשמחה בחיים תהיה ע"י מילוי את רצון ה'. 
הערה: ברוחניות זכר הוא בחי' משפיע, ונקבה היא מקבלת. אבל אין זה משליך על עבודת כל אחד מן המינים. הרוחניות משתלשלת לענפים הגשמיים בצורות שונות, אבל אין זה אומר שהנקבה צריכה לעסוק בקבלה עמ"נ להשפיע, כי אי אפשר להגיע לקבלה עמ"נ להשפיע אלא רק אחר משפיע עמ"נ להשפיע. דאין דילוג מדרגה ברוחניות.
הצורות שהרוחניות מתבטאת בענפים הגשמיים לדוגמא: א) ביחוד: הזכר הוא הנותן והנקבה מקבלת. ב) באורח החיים, הגבר צריך לצאת לעבודה ולהביא פרנסה לביתו, והאשה צריכה להיות בבית ולגדל את הילדים, ואין לה מעצמה כלום אלא מה שנותן לה בעלה. דוגמת הלבנה שאין לה אור מעצמה, אלא כל אורה מן השמש. 
אין מקור ישיר לדברי אלו, אלא מכללות כתבי רבותינו.
לדעתי בכדי לקלוט את רוח הדברים באופן כללי, כדאי לעבור על ספר "הסולם" תולדות חיי רבותנו. 
בכבוד רב, אמ"ג.