ברוכים הבאים

באתר זה תוכלו לקרוא תשובות שענה רבי אברהם מרדכי גוטליב לשאלות שנשאל בנושאים שונים.
רבי אברהם מרדכי גוטליב שליט"א הוא תלמידו המובהק וממשיך דרכו של רבי ברוך שלום אשלג זצוק"ל בנו בכורו של רבי יהודה לייב אשלג- בעל הסולם זצוק"ל.

חזרה לדף הבית- ברכת שלום

‏הצגת רשומות עם תוויות יחסי אנוש. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות יחסי אנוש. הצג את כל הרשומות

מה היחס הנכון לגויים?

בס"ד
שאלה: שלום כבוד הרב!
מה היחס הנכון שלנו לגויים להבדיל, ולגויים שגרים היום בארץ-ישראל לצערינו?כוונה שלי-גויים-בפשטות-עכו"ם.
תודה רבה, ........ 

תשובה: ל.... שלום,
נגלות התורה: התורה אומרת: "הן עם לבדד ישכון ובגוים לא יתחשב". כלל התורה וההלכות מורים לאדם להתרחק מן הגוים, להתבודד, וליצור קשר רק עם יהודים, ולא עם גוים. וסיבת הדבר ברורה, מטעם שעם ישראל צריך לפתח את התכונות היהודיות שלו, ומגע עם הגוים יפריע לזה. ולכן באו כל האיסורים של "לא תתחתן בם", פת עכו"ם, וחלב עכו"ם, וכדומה, בכדי שתהיה חציצה ומרחק ביננו לבינם.
מצד שני אומר רבי עובדיה מברטנורא במ' אבות (פ"ד מט"ו): הוי מקדים בשלום כל אדם - אפילו לעכו"ם בשוק, ואומר הפני יהושע (קידושין ע' ע"א) מפני דרכי שלום. עכל"ק. מדברים אלו ברור שצריך לשמור על יחס אנושי מכבד גם כלפי גוים שפוגשים ברחוב. נמצא, ליצור עימם חבירות לא, אבל יחס אנושי מכבד כן. 
פנימיות התורה: אומר הזה"ק אשר בכל אדם יש יהודי וגוי, היהודי הוא תכונת הקדושה והרצון להשפיע בנפש האדם, ואילו הגוי הוא תכונת הרצון לקבל והאהבה העצמית שבנפש האדם. א"כ מלחמה צריך לעשות כל אחד כנגד הגוי שיש בתוכו עצמו. ואין להפנות את המלחמה לגוים החיצונים, כי זה לא יעזור כלל. דהנה כל מציאות התפתחות הגוים החיצונים בארץ ישראל היא מפני שהגוי שיש בנפש כל אדם שולט על הנפש שלו.
אדם חוזר מעבודה במוסך ורואה את פניו שחורות במראה, האם יעזור אם יקרצף את המראה בחומרי ניקוי? ודאי שלא, אלא צריך לנקות את עצמו. וכמו"כ ענין מציאות הגוים בארץ ישראל אינה מקרה, אלא באה מטעם שהגוי שבכל אחד שולט בנפשו, וממילא אין להפנות פעולות החוצה, אלא רק פנימה, ובזמן שהמציאות הפנימית של כל אחד תהיה נקיה משליטת הרצונות דקבלה, אזי השי"ת יעשה שהגוים יסתלקו מארץ ישראל החיצונית. 

ידידך אברהם מרדכי גוטליב

לדון לכף זכות


שאלה: שלום רב לכבוד הרב!

שאלתי היא כזאת, אנחנו צריכים לראות את הטוב בזולת ולא לחפש בו דברים רעים, אך לעיתים יש דברים רעים בזולת שקשה להתעלם מהם, האם יש להעיר לזולת על כך? 
מפני שרוב בני האדם לא אוהבים לקבל הערות..
ידוע לי לגמרי שהתיקון צריך להיעשות בראש ובראשונה בי, האם צריך להתעלם לחלוטין מתכונות רעות של הזולת?

תודה רבה לכבוד הרב... חזק ואמץ עבודתך באתר היא עבודת קודש, אשריך


בס"ד
תשובה: ל...... שלום וברכה

בשביל מה להעיר לשני על תכונותיו הרעות? מפני שזה מפריע לי, ואני רוצה להסיר את ההפרעה.
באם אני רוצה להצליח במטרה זו, עלי קודם כל להתחבב על השני, שירגיש שאני אוהב אותו ומחבב אותו, ואני איתו. אחרי שהוא מרגיש כך, אפשר בעדינות לשאול אותו לגבי אותה צורת התנהגות, בדרך אגב: האם אינך סבור שכדאי יותר ללכת בקו פלוני, מאשר בקו אלמוני? וכדומה.
אם אני רק רוצה להסיר מעלי את ההפרעה, אבל לא אכפת לי באמת מן השני, סיכויי אינם גדולים, אבל אם אני מגיע למצב של אהבה לשני, ואני פועל מתוך אהבה זו לשני, סיכויי כבר הרבה יותר גדולים.

ומעל לכל ולפני הכל עלי לתקן את עצמי, כי כל מה שאני רואה בזולתי הוא בבואה ושיקוף של מה שקורה אצלי. ולכן עיקר הטרחה צריכה להיות אצלי עצמי.

ידידך אברהם מרדכי גוטליב

איסור הלבנת פני חבר?


בס"ד
שאלה: לכבוד הרבי שליט"א,
באחד הסעודות, סיפר הרבי שליט"א, סיפור על אחד שניגש אל הרב ברוך שלום זצ"ל בצפת וביקש ברכה ליראת שמים. ושהתלמידים פרצו בצחוק עז כלפי המבקש עד שהוא ברח מהמקום כבורח מבית משוגעים. מהסיפור אנחנו לומדים שאין להגרר אחר סיסמאות.
סיפור זה, על פניו, נוגד את מה שאני לומד ושומע מהרב ובתורת "אשלג" ובתורה בכלל. מדובר לכאורה בהלבנת פני חבר ברבים, בשיפוט אדם אחר ובפרט בהעדר כלים לעשות זאת, ובדחיית אדם מדרכי התורה האמיתיים. מאז ששמעתי את הסיפור אני נבוך. לכן אני מבקש מהרב הסבר על התנהגות זאת ועל מה שנראה כהסכמת הרב להתנהגות זאת.
בכבוד רב .....

תשובה: לר' .... שלום, 
אתה צודק. אין זו התנהגות ראויה, ואין להכלים ולדון שום אדם בשום מצב. 
למותר לציין שאדמו"ר זצ"ל לא צחק, אלא נשאר רציני לגמרי. וכן התלמידים המבוגרים והזקנים לא צחקו במצב זה.
אלו שצחקו היו יותר חברה צעירים שאינם יודעים להסתיר את רגשות ליבם, ואינם יודעים לדון את השני לכף זכות. ובאמת זו סוג התנשאות וגאוה שאין לה מקום. 
סיפרתי זאת רק בכדי להראות את הצד החיובי של הסיפור, על אוירת האמת ללא פשרות ששררה בבית המדרש של הרבי זצ"ל, שאנשים עשו ביקורת על עצמם יום יום וראו שאין להם חסרון לערכים של קדושה, ולכן בקשה מעין זו ליראת שמים עוררה גיחוך. 
אבל אתה צודק, אדם צריך לגחך על עצמו, ולא על אחרים, ובודאי לא בפרהסיה. 
ובלי נדר בעתיד אשתדל לתקן זאת באחת מן הסעודות העתידיות. 
אני מאד מודה לך על ההערה הזו, היא בהחלט חשובה ומועילה ובמקום. 
ידידך אברהם מרדכי גוטליב

איך מוציאים אדם מאבלות?


שאלה: כבוד הרב שלום

תודה רבה על משלוח הקובץ בחוברת, בעלי נהנה ממנו מאוד ואנחנו רוצים להירשם ולקבל עוד. ה' יברך אותך.

עכשיו בקשר להתייעצות:

יש לי חברה, שאיבדה את בתה לא עלינו, בתאונת דרכים. הילדה היתה בת 7 במותה.
החברה הזו גרושה והיא אם לילד נוסף שיחיה. אציין שהאירוע הטרגי הזה מוטט אותה נפשית ופיזית. היא עצמה החלה לחזור בתשובה לפני שזה קרה וכעת היא כבר לא דתייה.
אני והחברות רוצות לעזור לה אך קשה לנו לדבר איתה על הנושא חוץ מלהקשיב לה ולהביע תמיכה, אבל בביתה יש בכל פינה תמונות של הילדה עם נרות זיכרון, והיא כל הזמן מתעסקת בזה. אני מנסה להבין אותה אבל נראה שהיא לא עושה דבר בכדי לצאת מהעצב הזה שבטוח מאוד מאוד קשה שלא נדע.
השאלה שלי ושל חברותיי היא האם יש טעם לשוחח איתה ולומר לה שלפחות תוריד כמה תמונות? האם יש דרך כלשהי לעודד אותה?
היא גרה ב............ ואני ב............... כך שחוץ מקשר טלפוני ואינטרנטי ומעט ביקורים איני פוגשת אותה הרבה. אבל יש לנו חברות שגרות סמוך אליה וקשה להן באווירת העצבות אך הם בכל זאת מגיעות ותומכות אך היא הודפת אותן ומעדיפה להיות לבד.
האם כבוד הרב יכול לומר לנו מה לעשות. והאם יש הסבר למוות, שיכולה אני להסביר לה? על פי התורה?

תודה רבה לכבוד הרב וה' יברך אותך
............


בס"ד
תשובה: ל.........

שאחת מן החברות הקרובות תירד למצבה למשך כמה ימים, כלומר שתשתווה אליה כלפי חוץ בענין העצבות, והמחשבות והדיבורים על הילדה וכו', עד שאותה אשה תרגיש שהחברה ממש איתה באותו ענין. כי באופן כללי היא מרגישה שהחברות רוצות לנתק אותה ממצבה, ולכן לא תשתף איתן פעולה, אבל עם אחת תהיה ממש איתה במצבה, ולא תנסה לנתק אותה, אז תבטח בה, ויתכן שתשמע בקולה אח"כ. ע"כ אח"ז בעדינות לדבר לאט לאט, על כמה טוב לילדה כעת, שהנשמה חוזרת ודביקה באור האלוקי הגדול ומתעדנת בעידוני גן העדן. וכפי הנראה אותה נשמה סיימה את תיקונה בעוה"ז, ומקבלת כעת שכרה בעולמות העליונים. ובשביל נשמות כאלו להשאר בעוה"ז זה ממש יסורים ועונש. יש גם אתר של סרטים בנושאי יהדות ותורה, שיש בו סרט בשם "נשמות מספרות" על אנשים שחוו מוות וחזרו לגופם, והם מספרים מה שקרה איתם, וכמה טוב היה להם, וזה יכול לשחרר אותה. כתובת האתר: http://www.olam-jew.com/sratim.htm - 94k


בכבוד רב

יעוץ לגבי קרירה וזוגיות

בס"ד
שאלה: שלום כבוד הרב,
שמי ...... נולדתי בתאריך ......... רציתי בבקשה להתייעץ איתך לגבי עתידי בנושאים אלו: זוגיות שלמה עדיין אין, ואיך ניתן למצוא את הבחור הנכון, קריירה, מציאת עבודה ובאיזה תחום כדאי לי לעבוד. תודה רבה, אשמח ותענה לי בהקדם.
בברכה ....

תשובה: ל............
הואיל ואין לי רוח הקודש לכן איני יכול לענות לך על סמך תאריך הלידה שלך כלום.
מה שאני כן יכול לומר: א) בענין זוגיות, לפי מה שחונכתי ע"י רבותי צריכים להיות תנאי יסוד, דהיינו א) מציאת חן. ב) הליכה לכוון משותף. ג) כימיה וקשר. מעבר לזאת עיקר ענין של זוגיות תלוי בעבודה עצמית.
ב) בענין קרירה עבודה וכו'. ישנם מכונים שמתמחים בעזרה לאדם, למצוא את הכוון המקצועי המתאים לו ביותר, בעזרת מבדקי שאלות, בעזרת גרפולוגיה וכו'.
בכבוד רב ובהצלחה,
אמג

האם אישה יכולה להשתתף בשיעור שמעביר רב?

בס"ד

שאלה: שלום וברכה!
אשתי משתתפת בשיעור תניא לנשים שמעביר רב. אני מרגיש קצת לא נח שאת השיעור מעביר רב ולא רבנית.
אני מעלה את השאלה מפאת רגישות הנושא, משום שחשוב לי שאשתי תשתתף בשיעור תורה שהיא אוהבת. האם לדעת הרב יש בעיה הלכתית בענין?
.....

תשובה: ל.....
אני מצרף תשובה לשאלה שכבר נשאלתי בנידון:
רבה של אישה
בברכה, אמג.

מהם הגדרים של קיום ואהבת לרעך כמוך?

בס"ד
שאלה: שלום לכבוד הרב,
אודה לתשובת הרב באי ההבנה שלי למצוות 'ואהבת לרעך כמוך' ויישומה בחיי היום יום.
ברצוני להבין מהם הגדרים, הגבולות ובאיזה תכנים אהבה זו. מי הוא רעך? האם נתינה חייבת לבוא עם הזדהות, רגש?
אנו לומדים כי בעשיית מצוות אנו מקיימים את רצון הבורא ולרצונות שלנו אין משמעות.
".... אל תאמר אי אפשי לאכול בשר חזיר, אי אפשי ללבוש כלאיים .., אלא אפשי אבל מה אעשה ואבי שבשמים גזר עלי". נדרשת ההכנעה עצמית לפני השם ואני עושה המצווה אף אם איני מזדהה עמה או 'מחבב' לעשותה.
כשהשם מזמן לנו האפשרות להטיב (לקיים מצווה) - כשזה בני משפחה, או חברים אהובים אזי הנתינה או אם אפשר להשתמש בביטוי, ע"מ להשפיע הנו בהשלמה פנימית, עם רצון המלווה ברגש. אך אם מטיבים עם מישהו מתוך הכרה שכלית או מחויבות מצפונית (סיוע כספי, ציודי ואפילו להקשיב לו כשהוא במצוקה וכדומה). מה אם אין ממש חיבה לאנשים האלה, אין הם חברים וגם לא מעוניינים להיות חברים הן בשל שוני בהשקפה, מידות וכו' וקיום המצווה הוא נטול רגש. אני עושה כי כך ציווני הבורא. אם כן – כיצד בא לידי ביטוי 'ואהבת לרעך כמוך', בהקבלה לקיום מצוות אי אכילת בשר חזיר?
האם האהבה היא לזמן עצמי גם בצרכים וגם ברגשות? שכן יכולה להיות אמפטיה אך לא סימפטיה....
איפה שמים הגבולות, אם בכלל, לאנשים המשתמשים ביכולת הנתינה של 'רעך'?
תודה ......

תשובה: ל........... שלום,
רעך מתחלק לכמה סוגים: א) משפחה ואנשים קרובים ללבי. ב) אנשים פחות קרובים כגון שכנים מכרים וכדומה. ג) רב. ד) הבורא.
באחד מן המאמרים בספר הש"ש אומר רבינו בעה"ס שאדם צריך להתיחס למציאות באופן שיש בה רק ב' אלמנטים: א) הבורא. ב) אני. וכל מה שמחוץ לי הוא הבורא. כלומר יש ענין להתיחס לכל בני האנושות שסביבי לא כאל אנשים ותו לא, אלא כאל אנשים שהבורא מלובש בהם ומנחה אותם ומשגיח עליהם. זוהי טכניקה אחת בכדי ליצור בקרבי יחס של כבוד והערכה לזולת. יש גם טכניקה פשוטה יותר של התבוננות במעלות של הזולת.
בין כה וכה כותב רבינו בעה"ס שעבודתנו בענין אהבת הזולת מתחלקת לב': את עיקר ההתאמצות בענין אהבת הזולת צריכים לקיים כלפי אנשים שהולכים בעצמם בדרך זו של אהבת הזולת, עמ"נ לבוא לדביקות בבורא. כי התאמצותי לאהוב את זולתי מחברת אותי אליו, ואם הוא אדם שאינו הגון, עלול אני להתחבר למגרעותיו, לכן מזהיר רבינו בעה"ס שאת העבודה המאומצת בענין אהבת חברים, צריכים לקיים רק כלפי אלו שהולכים בדרך זו של ביטול האהבה העצמית.
אבל אין זה אומר שאפשר לזלזל בכל מי שאינו עונה לקריטריון הנ"ל, אלא צריך להיות יחס של כבוד ונתינה לכל אחד, אבל חיבור והזדהות ורגש אהבה רק לנ"ל.
לעיתים השי"ת מזמן לנו אנשים שאנו ממש לא סובלים, אנשים שמפריעים לנו, אנשים שאנו סולדים מהם. כלפי אנשים אלו אנו חייבים לעשות עבודה גדולה, לפחות של כבוד והתיחסות אוהדת. וכן נתינה לפי הצורך.
האם יש גבול? כיון שלהשי"ת אין גבול, לכן גם למבקש להדבק בו אין גבול, אלא עבודתנו צריכה להיות תמידית, כל עוד שנשמה בנו. וע"ז היה אומר אדמו"ר זצ"ל אין שו"ע עם הלכות קצובות, אלא לכל אחד יש שו"ע משלו בענין זה, לפי גודל אמונתו בגדלות הבורא.
בכבוד רב,
אברהם מרדכי גוטליב

שאלה: תודה רבה לכבוד הרב על התשובה המאירה.
אולי הבהרה קטנה, הרב אומר: .... ואם הוא אדם שאינו הגון, עלול אני להתחבר למגרעותיו, לכן..... את העבודה....צריכים לקיים רק כלפי אלו שהולכים בדרך זו של ביטול האהבה העצמית.' . אהבה עצמית - הכוונה לאדם שאינו נותן\ מרוכז בעצמו\לא חש לא רואה בצרכי האחר\ לא מתאמץ לעזור לאחר וכו'. דברים אלה יכולים לנבוע גם סתם מתוך עצלות ואי מודעות עצמית לא בהכרח 'אדם שאינו הגון'. האם יש הבחנה בין אלו שלא הולכים באהבת הזולת ובין אדם שאינו הגון?
אני מתקשה לחבור באופן אישי לאלה שלא נראה 'אכפת' להם מהזולת (לכשעצמי חותרת לכך...) . כן חביבות, ידידות אליהם וכן סיוע בלי שאפילו ידעו, אך ללא רגש. האם בזה מתקיים 'ואהבת לרעך כמוך'?
תודה , ...........

תשובה: ל........... שלום,
ההגדרות שהגדרת אהבה עצמית הן נכונות. לדידי אי הליכה בדרך אהבת הזולת זהו דבר שאינו הגון. כי גם העצלנים ביותר באם יש להם אפשרות לקבל תענוג גדול לכלי של תאוותיהם, פתאם עצלנותם תיעלם.
חביבות וכבוד צריכים להיות כלפי כל אחד, וזה מספיק. ובאם אדם צריך לסיוע מידי פעם, אז מסייעים. אבל לא מתחברים. חיבור משמעותו שחשובה לי דעתו של השני, ואני רוצה לינוק ממנה.
בכבוד רב,
אברהם מרדכי גוטליב

מדוע יש כ"כ הרבה קבוצות בין תלמידי הרב"ש, ואין ביניהן שום קשר?

בס"ד
שאלה: לכב' הרבי שליט"א,
מדוע יש כ"כ הרבה קבוצות בין תלמידי הרב"ש, ואין ביניהן שום קשר?
בתודה, ....................

תשובה: לכב' ..................
ענין השמאל המגולה ונזקיו

ענין שמאל היינו קו של ביקורת עצמית שחונכנו בו. כי ע"פ דרך האמת אדם צריך לעשות ביקורת נוקבת על עצמו מידי יום ביומו, לגבי מצבו: האם עמד במשימת אהבת חברים במעשה בדיבור ובמחשבה? האם השיג יראת שמים? האם בכלל מענין אותו ממציאות השי"ת, או שאכפת לו רק מעצמו? וכו'. קו שמאל זה הוא הכרחי בכדי שהאדם יחיה ע"פ אמות מידה אמיתיות - שידע את מצבו הרע באמת. כי הקב"ה אמת, וחותמו אמת, ולכן אדם שחי בשקר אינו יכול להדבק בו. ועוד: בכדי ליצור באדם תפילה מעומקא דליבא, ונזקקות להשי"ת.
אולם אדמו"ר זצ"ל הזהיר קשות - שבקו שמאל הזה אסור לנהוג יותר מאשר חצי שעה ביום, ורק לגבי האדם עצמו, היינו אסור לאדם לחשוף את קו השמאל שבו לאחרים. וגם לגבי עצמו לא תמיד, אלא רק במצב שנמצא בהתרוממות הרוח.
והנה לצערי הגדול אנשים שהיו תלמידיו לא שמרו את הוראותיו אלו, וזלזלו בהן, ולכן נוצרו אסונות גדולים עקב כך. כי ריבוי בביקורת עצמית, וחשיפתה לזולת, היא הרת אסון:
א) הביקורת העצמית המוגזמת גרמה לזלזול בתו"מ, כי נוצרה אוירה עכורה - שממילא כל מעשינו אינם לשם שמים, אלא הכל לתועלת עצמינו, א"כ מעשי התו"מ אינם חשובים. ולכן הגיעו תופעות חמורות ביותר של ביטול מצוות עשה ולא תעשה, זלזול בלימוד התורה הקדושה, וכדומה רח"ל.
ב) הנ"ל גם הוביל לזלזול ביהדות החרדית בכללה, מטעם שממילא אינם הולכים בדרך האמת, וממילא אינם יודעים שכל התו"מ שלהם אינם לשם שמים.
ג) הנ"ל הוביל בשלב מאוחר יותר לאחר פטירת אדמו"ר זצ"ל גם להוצאת ילדים של תלמידים מסוימים מתלמודי תורה ומוסדות חרדיים, ושימתם במוסדות לא חרדיים, כאשר חלק מהם נעשו ממש חלשים ביותר בתו"מ, וחלק גם נעשו לחילונים.
ד) הנ"ל גם הוביל לקריסת מערכות אצל תלמידים, שהתבטאה בצורות שונות, כי מכונת הגוף כבר התרגלה שלא להיות מרוצה משום דבר, וכבר הטילה דופי בכל ענין גם שאינו קשור לדת, כך שהחיים נעשו מאוסים ושחורים ביותר.
שומה עלינו ללמוד מן הנזקים העצומים הללו, להתרחק מכל אותם אנשים שאינם נזהרים בהוראות רבותינו. ואנו עצמינו צריכים להקפיד שקו הימין שהוא קו האמונה בגדלות ה' ובהשגחתו בבחי' הטוב והמטיב הוא הקו שישלוט. הקו אשר מחשיב כל נקודה בתו"מ, עקב הקשר עם השי"ת הגדול והנורא. הקו אשר ע"פ חינוכו האדם משתדל להיות מרוצה מכל פעולות השי"ת, הן לגביו, והן לגבי אחרים. ואת הקו שמאל על האדם לקיים רק בינו לבין עצמו, ורק בזמנים של התרוממות הרוח.
יש לשים לב שאצל אדמו"ר זצ"ל ראינו זהירות גדולה מענין התחברות עם אנשים שלא הלכו בדרכו, וידועה אזהרתו שהזהיר ביותר שלא להתחבר לתלמידי אביו, כי מהם יכול לבוא הרע הגדול ביותר, באשר מצד אחד מדברים בשפת עבדות ה' של בעה"ס, ונדמה שהם כשרים וראויים, אבל מצד שני הם כבר אוחזים בקו אחר לגמרי מאשר קו הקדושה. וכל זאת למרות שהוא עצמו היה אדם חזק מאד, מ"מ נזהר מחיבור וקשר עם תלמידי אביו, או עם חוגים ואנשים שלא הלכו בדרכו. כידוע שיש לאדם מלחמה מבית ומחוץ, כי מספיק היצר הרע הפרטי שלו, ואין לו צורך עוד בסיוע של רעיונות דס"א מבחוץ. ולכן אין לקבל טענות של - האם מי שמונע ממך לעבוד את ה' הם אנשים מסוימים? כי התשובה היא שאכן כן, אנשים וחברה הם גורם מכריע בחיי האדם, ומסוגלים להשפיע השפעה גדולה על הלך מחשבותיו של האדם. ואנו איננו יותר חזקים מאדמו"ר זצ"ל שאצלו ראיתי משנה זהירות בקשר לנ"ל, וממילא אין להתרשם משום טענה, אלא להתחבר אך ורק עם מי שהולך בדרך האמת האמיתית היא דרך ג' קוים, כאשר הקו האמצעי קובע את שלטונו של הקו הימני בבירור.
מאידך גיסא יש קבוצות שיש בהם ימין ללא שמאל, וגם איתן לא כדאי להתחבר. אמנם להתחבר איתן עדיף מאשר להתחבר עם השמאלנים, כי שם לפחות יש קיום תו"מ רגיל כפי שתורתינו הקדושה מצווה, אבל לכתחילה אין להתחבר לא עם אלה ולא עם אלה.
וזו הסיבה שיש פיצול בין קבוצות של תלמידי אדמו"ר זצ"ל, באשר מדובר כאן על דרך רוחנית שאינה יודעת שום פשרה. כי על קנינים גשמיים אפשר וצריך להתפשר, אבל לא על הדרך העולה בית ה'. ודאי שיש לכבד כל אדם וכל קבוצה, ולא ליצור אוירה של שנאה ומריבה, אבל מאידך גיסא אין להתחבר.
ידידך,
אברהם מרדכי גוטליב

האם לעצור לטרמפיסטים?


שאלה: שלום רב לכ"ק הרב גוטליב שליט"א!
תהיתי רבות בענין הטרמפיסטים למיניהם, לעיתים רבות אני נתקל בסיטואציות הללו ברוב צמתי הכבישים הפרוסים בארצנו, לעיתים ולרוב אלו אנשים בעלי חזות 'דתית' ולעיתים לא. מתוך רצון טוב אני מעוניין לעזור לאותו טרמפיסט, אם זה מתאפשר כמובן, אך הרבה פעמים יש ספקות באמינות הטרמפיסט, כפי שאנו יודעים היו מקרים בעבר של מחבלים שהתחפשו לדתיים ועשו מה שעשו, וישנה גם עדיפות מסוימת אצלי לאנשים בעלי חזות 'דתית' כי עוברת בי מחשבה שאולי הם צריכים יותר עזרה, לכן זה נורא מבלבל, ואין החלטיות ברצון 'הטוב', אז נוצר מצב, שאני עושה מעין סלקציה אם בכלל לעצור או לא לעצור, הייתי מעוניין לדעת את דעתו של הרבי בנושא.
תודה רבה וכל טוב!  ...........

תשובה: ל.......... היקר,
יש עוד תחומים שבהם אפשר לעשות חסד.
בענין טרמפים אני מציע לא לעצור למי שאתה לא מכיר (מחמת הסכנות האפשריות), אבל בהחלט לעזור למי שאתה כן מכיר.
ידידך

אברהם מרדכי גוטליב



מיהו האני של האדם?

שאלה: ע"פ דברי בעל הסולם והרב"ש, וכן הבנתי מדברי הרבי שליט"א בהערותיו על "שמעתי" ו-"במתן תורה" שכל מה שנכנס בי בכלים הפנימיים כלומר: מחשבות, רצונות, הרגשות, תחושות מצבי רוח וכו'.. כל אלה מגיעים אלי ישירות מהבורא,את כל המצבים הללו אני אמור לייחס להשי"ת, זאת אומרת שכל המרכיביים הנפשיים, פסיכולוגיים וכו', הכל מגיע אלי ישירות מהבורא, ומאידך כל מה שסובב אותי בחיים הדמויות השונות הפועלות בחיי, משפחה, עבודה, כל המתרחש מסביבי אינם א"ס פרטים אלא כל זאת הוא הבורא ית'. מה שאני אינני מצליח להבין הוא היכן "האני", כלומר אם כל מה שמסביבי ובתוכי אלו הן פעולות הבורא, אז מיהו האני, האם האני אינו אלא הכלי המרגיש בלבד ז"א הרל"ק? ואם כך צריך להבין זאת מה משמעות "מעשי", אם ממילא כל מעשי אינם אלא מחשבותי רצונותי וכו', והם כאמור פעולותיו של הבורא, אשמח אם הרב יוכל לבאר לי ענין זה?.


תשובה: ל....... שלום,
בנוגע למה שמתרחש מחוץ לאדם הכל נחשב פעולת הבורא.
בנוגע למה שמתרחש באדם עצמו: ענין הבחירה של האדם היא בהוה, וכל מה שמכונה עבר מיוחס לבורא.
האני של האדם הוא הרצון לקבל שלו, והוא אשר צריך להגיב לתרחישים המתרחשים איתו, ומסביבו. כאשר עוברת במוחי מחשבה, אני צריך להאמין שהבורא שלח לי מחשבה זו. השאלה - מה אני עושה עם מחשבה זו, זוהי שאלה אשר צריך להכריע בה האני של האדם. אם זו מחשבה רעה, אזי הרצון לקבל צריך להתאמץ ולדחותה, אם זו מחשבה טובה, אזי הרצון לקבל צריך לאמצה ולפעול על פיה. וכך תמיד נמצא הרצון לקבל בתווך, מקבל מחשבות והרגשות, או מתפעל מכל מיני תרחישים שסביבו, והוא אשר צריך להכריע מה לעשות מול כל אלה.



ידידך אמג

איך מוצאים סביבה נכונה?

שאלה: לכבוד הרב שליט"א,
כתוב בספר מתן תורה שצריך לבחור כמה חברים שרוצים את הדרך שאהבת הזולת והשפעה וכו'. אבל רוב הדתיים אפילו לא בכיוון אז מה עושים?
שאלה שניה: איך מתייחסים לחילונים והגוים ביום יום? כי כתוב שאי אפשר להגיע לאהבת הזולת במכה אחד אז איך אני אמור להתייחס לזה?
תודה רבה.

תשובה: ל.... שלום,
בין הדתיים צריך למצוא כאלו שכן רוצים (היכן מקום מגוריך?). אין זה אומר שאסור שיהיה מגע עם אף אדם אחר, אבל חיבור של ממש כדאי לעשות עם אלו שהולכים בדרך אהבת הזולת. כי החיבור איתם נותן כח לאדם ללכת בדרך זו, שהיא נגד הטבע.
עם חילונים וגויים לא כדאי שיהיה קשר פנימי, קשר נפשי, אלא קשר חיצוני במידה שהחיים מחייבים, כגון בעניני עבודה, קניה מכירה, וכדומה. מצד שני אסור להעליב אף אדם, וצריך להתיחס יפה לכל אדם, בין יהודי בין גוי.
אברהם מרדכי גוטליב

באילו תחומים אפשר להשתלם בעניין החסד ועזרה לזולת?


שאלה: באילו תחומים אפשר להשתלם בעניין החסד ועזרה לזולת?
תשובה: ל........ היקר,
כל דבר שזולתך נזקק לו ואתה מספק זאת הוא חסד, לפעמים צריך לעשות ספונג'ה אצל השני, לפעמים צריך להקשיב לשני, וכו' וכו'. ולהשתדל שיהיה גם הלב אוהב, ואם לא אז להתפלל לה', שבסגולת הפעולות תתגלה הנפש האלוקית באדם, שיהיה האדם אוהב כפי שהבורא אוהב.
אברהם מרדכי גוטליב

שאלות על דרך העבודה הנכונה


שאלה: שלום לרב אברהם מרדכי גוטליב,
האם ניתן להגיד שעיקר העבודה הרוחנית היא מציאת השבר ביננו, בני האדם, והמטרה היא להתאחד ולגלות ולהידבק בבורא?
שאלה נוספת: האם נכון להגדיר את המטרה להידבק בבורא- להידבק בתכונת ההשפעה או שזה רק חלק מהעבודה ?
שאלה אחרונה במייל זה: האם ניתן להתקדם ברוחניות רק בלימוד ומפגשים עם קבוצה ?
תודה רבה .......
תשובה:  ל...... שלום וברכה,
א) צריכים למצוא מה גורם למשברים בין בני האדם. ואכן צריך להגיע למצב של כבוד הדדי, עד כדי אהבה, ואחדות, ועי"כ להדבק בבורא.
ב) הבורא הוא בעל תכונת השפעה, ולכן תכונת ההשפעה מחברת לבורא. אין להתיחס לתכונת ההשפעה כאל הבורא, אלא כתכונה של הבורא. כי אין לצמצם את המציאות האלוקית בתוך תכונה מסוימת.
ג) התקדמות ברוחניות מותנית בהשתייכות לקבוצה שכולה הולכת בדרך זו. רק יחידי סגולה מסוגלים לעשות את הדרך לבדם. אנו צריכים את הקבוצה גם לצורך גיבוי, וגם לצורך עצם העבודה באהבת חברים.
ידידך,
אברהם מרדכי גוטליב

האם לעבוד כשכירה או כעצמאית?


שאלה: אני מתלבטת בין הקמה של עסק עצמאי מהבית שהתחלתי לפני כמה חודשים לבין עבודה כשכירה במשרה מלאה בחברה מסודרת וידועה+תנאים טובים.
למעשה כבר התחלתי לעבוד כשכירה ואני בהתלבטות רצינית האם כדאי לעזוב ולחזור לעסק עצמאי. אציין כי תחום העיסוק העצמאי חביב עליי הרבה יותר מהעיסוק כשכירה.
האם תוכל לייעץ לי
תשובה: לגבי אישה יותר טוב העסק העצמאי מהבית, כי בבית בודאי ניתן לשמור על יותר צניעות. אבל אם במקום שאת שכירה, יש רק נשים, ואין מגע עם גברים, אזי אני סבור שהשכירות עדיפה.
בכבוד רב

איך להתמודד עם הסבל והיסורים?

שאלה: אני נמצא במשבר נפשי חליתי בסכיזופרניה. נהוג לומר שהכל לטובה אני לא מבין למה כל זה לטובתי'מכיוון שזה פגע באורח חיי בסיכוי להצלחה זיווג פרנסה וכו', אני מיוסר רבות בעולם הזה, רציתי לדעת למה אני מיוסר פה כל כך ואיך אני מפסיק את הסבל? רציתי לדעת איך לשנות את ההווה והעתיד? אני נמצא בניסיונות רבים מה הסיבה לכך?
האם יש לי סיכוי לקבל פה פיצוי שכר ואפילו נס בע"ה? איך אני מכניס את עצמי לתקופות טובות מרגע זה? אשמח לברכות ולעצות איך לשנות את חיי מעכשיו? רציתי לדעת מה בדת אני צריך לקרוא ולהתפלל לשינוי המצב?
תשובה: קודם כל זה שאתה מודע למצבך, זה כבר חצי תרופה. הפסוק אומר "אשרי הגבר אשר תיסרנו י-ה, ומתורתך תלמדנו", פעמים רבות השי"ת שולח מחלה לאדם, בכדי לקרב את האדם אליו. כי בלא המחלה אדם חי כרגיל, ומחפש רק להנות מהחיים בדרכים היותר זמינות, ואינו נותן אל לבו שיש בורא בעולם, שצריך לתת את הדעת אליו. אבל אחר שאדם חולה וכל החיים משתבשים אצלו, אז מתחיל לחפש את הקשר עם הבורא, וזה בדיוק מה שהבורא רוצה.
ראשית עליך להתחזק בשמירת המצוות באופן המעשי הפשוט, ללמוד את ההלכות ולישמן עד כמה שניתן. לצורך זה רכוש את הספר שערי הלכה / הרב זאב גרינולד.
במקביל אתה צריך לחזק את האמונה שלך בבורא, לכן עליך ללמוד בספרים המפתחים את ענין האמונה בה', יש ספר "ימין ה' עושה חיל" שהוצאנו והוא מחזק את האמונה ע"פ כתבי רבותינו לבית אשלג, בכדי לרכוש אותו עליך להכנס לחנות הספרים באתר שלנו.
כמו"כ באם יש לך ספרים אחרים שעוסקים באמונה, הכל טוב. וכמובן אמירת תהילים, ונתינת צדקה, ועשיית חסד, כמה שניתן.
מאידך גיסא עליך לפנות לרופאים בנסיון לרפאות את עצמך. בתחום הרפואה האלטרנטיבית יש הומאופטיה שיכולה להקל ולעזור, ויש עוד אפשרויות עליך פשוט להתענין. אני מניח שאתה בטיפול פסיכיאטרי, אבל אין זה סותר לעזרה מן
האלטרנטיבית.
ואני מאחל לך החלמה מהירה אל יאוש, יתכן שאם תעשה את כל הדרוש עמ"נ להתקרב לה', אזי יקל לך, תזכה לתקופות טובות, ויתכן אף לנס מאת ה', שהרי הוא שנתן לך את המחלה, והוא ודאי יכול לבטלה.
ידידך אמג

מהו תפקיד האישה?

שאלה: לכבוד הרב שלום,
שמעתי שיעור מרבנית מסוימת והבנתי מדבריה: שאישה יכולה לתכליתה רק באמצעות הגבר (כיוון שאין לה תורה). ואילו גבר יכול להגיע לתכליתו באמצעות התורה - גם אם אין לו אישה.
וכך כתוב בספר אהל רחל:
ואלו הם דברי שלמה: "אדם אחד מאלף מצאתי, ואשה בכל אלה לא מצאתי" (קהלת ז, כז)."אדם" הוא שם לחיבור איש ואשה, ככתוב "זכר ונקבה בראם, ויברך אותם יקרא שמם אדם" (בראשית ה,ב).
ואמר שלמה כי במצב של "אדם", היינו איש ואשתו יחדיו, הרי שניהם יכלים לבא לשלמות תכליתם - אם כי מעטים הם הזוכים לכך.
ויתכן גם ש"איש" יחידי, יתעלה מחסרון היותו "לבדו", ויגיע אף הוא לשלמות - בכוח התורה. אבל "אשה לבדה, שתהיה שלמה במעשיה, שלא דרך ההתקשרות עם האיש, לא מצא שלמה המלך. ומכאן שהמגבלות של האשה אמורות כשהיא לבדה"
עוד הבנתי מדברי הרבנית: שהתפקיד של האישה הוא: לחכות לבעלה שיחזור מלימודי תורה, ולשלוח את ילדיה לתלמוד תורה. וזו תכליתה.
1. אז איפה הקשר של האישה עם הקב"ה?? היא לא מדברת איתו? תכליתה לשלוח לתלמוד תורה ולחכות שישובו??? ומה אם אין לה בנים זכרים? ומה אם היא אלמנה? ומה אם היא עקרה? מה אם היא גרושה? ומה אם רווקה זקנה? אין לה תכלית????
2. ומדוע ההפרדה בין איש לאישה? האם אכן גבר כן יכול להגיע לתכליתו בלא אישה כי יש לו תורה, ואישה לא יכולה להגיע לתכליתה כי היא לא מצווה בתורה?
אודה לתשובת הרב
תשובה: קודם כל צריך להבין מהם בשורשים הרוחניים גבר ואשה, ומן השורשים הרוחניים יכולים להקיש לענפים הגשמיים, ובכלל להבין את המשמעויות בדברי חכמינו ז"ל:
כל מדרגה רוחנית מתחלקת לעשר ספירות. העשר ספירות מתחלקות לב' חלקים: ט' הספירות הראשונות המכונות זכר, והספירה האחרונה המכונה נקבה. זכר הוא כינוי לכח השפעה שיש בעשר הספירות, נקבה הוא כינוי לכח הקבלה שיש בעשר הספירות. כי נקבה היא מלשון נקב וחסרון אשר זקוק למילוי. וכל זה בנפש האדם. ומזה נמשך בגשמיות שהזכר הוא חזק פיזית והנקבה חלשה. כי בזמן שהנברא צריך להשפיע הוא צריך להתחזקות, משא"כ לצורך קבלה אין צורך בהתחזקות כי זה קיים בטבעו. מכאן גם נמשכים ההבדלים הפיזיים המיניים בין זכר ונקבה, וההבדלים הפיזיים בכל המציאות, דוגמת שבכל חנות לכלי עבודה מכנים לכל התקעים למיניהם בשם זכר, ולכל השקעים למיניהם בשם נקבה, כי התקעים נמשכים מן הרצון לתת, והשקעים מן הרצון לקבל.
מבחינה נפשית בכל אדם יש אלו ב' כוחות, הן לגבר יש רצון להשפיע ורצון לקבל, והן לאשה יש רצון להשפיע ורצון לקבל. וא"כ מבחי' נפשית השאלה מי השולט, כי מי ששולט בו כח ההשפעה נחשב זכר, ומי ששולט בו כח הקבלה נחשב נקבה. ומבחי' עבודת ה' הפנימית אין הבדל בין גבר ואשה, כי לכל אחד יש את הבחירה לבחור באחד מב' הכוחות אשר נמצאים בו שהוא יהיה השולט.
"אדם אחד מאלף מצאתי, ואשה בכל אלה לא מצאתי". מבחינה פנימית: אלף מרמז על אור חכמת התורה, כמ"ש "ואאלפך חכמה". לזכות לחכמת התורה יכול רק אדם, דהיינו זכר ונקבה מחוברים, מטעם שצריכה להיות שלימות של משפיע ומקבל, משפיע בלא מקבל אינו שלם, ומקבל בלא משפיע אינו שלם. וזהו "אשה בכל אלה לא מצאתי", כי אשה היינו רצון לקבל בלבד, אינו יכול לקבל, מטעם שרצון לקבל בלבד הוא בשינוי צורה מהבורא יתברך, כי בבורא אין רצון לקבל, ולכן מי שהרצון לקבל בלבד שולט בו, אינו יכול לזכות לחכמת התורה. מזה נמשך בחיצוניות שההלכה מורה לגבר ואשה להתחתן, כי אין שלימות לכל אחד לבדו, כי כל אחד לבדו אינו יכול להעמיד תולדות, זו עובדה פיזית. ומה שאמרו שגבר לבדו יכול להגיע לשלימות בזכות התורה, זה ענין נדיר ביותר שאינו שייך כלל כהוראה כללית, אלא שייך ליחידים בהסטוריה שהעדיפו להשקיע את עצמם בתורה ולא להתחתן. איני סבור שיש למקרים כאלו משקל ביחס לדרישה האבסולוטית הנדרשת מזכר ונקבה להתחתן.
גדולה הבטחה שהבטיחן הקדוש ברוך הוא לנשים יותר מן האנשים, שנאמר: "נשים שאננות קומנה שמענה קולי בנות בוטחות האזנה אמרתי". אמר ליה רב לרבי חייא: נשים במאי זכיין? באקרויי בנייהו לבי כנישתא, ובאתנויי גברייהו בי רבנן ונטרין לגברייהו עד דאתו מבי רבנן (ברכות דף יז). תרגום: מהי זכותן של נשים? בכך שמביאות את בניהן ללמוד תורה בבית הכנסת, ובכך שמסייעות לבעליהן לעסוק בתורה, ומחכות לבעליהן עד שחוזרים מבית המדרש.
מבחינה חיצונית האשה לא נצטוותה בתלמוד תורה, סיבת הדבר כיון שהזכר נמשך מט' הספירות הראשונות שהן הנושאות לאור העליון, לכן ענין תורה שייך בזכרים, משא"כ הנקבה שהיא הכלי דקבלה אינו נושא לאור. מסיבה זו מצאנו בענינים רבים שהזכר מצווה להיות אקטיבי והנקבה פאסיבית. לכן בגשמיות האשה מצווה להיות מסייעת לבעלה ובניה בלימוד התורה, והיא צריכה להמתין שיחזרו וישפיעו לה מן האור שזכו לו בבית המדרש. כמו בענין הפרנסה שאמרו חז"ל: "אשה לית לה מגרמא ולא מידי אלא מה דיהיב לה בעלה", תרגום: לאשה אין כלום מעצמה, אלא מה שנותן לה בעלה. כי כך היה נהוג בכלל העולם פעם - שהגבר יוצא להביא את פרנסה, והאשה אחראית על הבית ועל גידול הילדים, והאשה ממתינה שהגבר יחזור להביא לה לחם וכסף וכו'.
הפמיניזם שינה דפוסי חיים ישנים, גם לפמיניזם מקור ברוחניות, שכתוב שבתחילה נבראו השמש והירח שוים לחלוטין, וגם הלבנה היתה גוף מאיר, ולא היתה צריכה לקבל מן השמש. ובאה הלבנה וטענה: אין ב' מלכים משתמשים בכתר אחד. אמר לה הקב"ה: לכי ומעטי את עצמך. ביאור הדבר: הלבנה סבלה יסורים רבים דוקא מן העובדה שהיא עצמה גוף מאיר, מטעם שאי התכללותה מן השמש החסירה ממנה אור מיוחד שיש בשמש ואין לה. האופציות היו או שתשאר גדולה וסובלת, או שתמעט את עצמה ותפסיק להיות גוף מאיר, אבל תוכל לזכות בשלימות על ידי אור השמש. והלבנה בחרה באופציה השניה. כך צריך להיות לגבי האשה, בכל סוגי ההלכות הללו שמורים לאשה להיות פאסיבית, כי זה לטובתה.
כך אומרת התורה לגבי נדרים: אביה של הנערה מיפר את נדריה, בעלה של אשה נשואה מיפר את נדריה. נערה המאורסה אביה ובעלה מפירין את נדריה. רואים מכאן שאשה לא צריכה להיות רשות בפני עצמה, אלא תמיד כפופה לרשות אחרת.
מבחי' פנימית כבר כתבתי שגם לאשה יש כח המשפיע וכח המקבל, וגם לה יש עבודה עצומה להשליט את הגבר הפנימי שלה בחייה, ולא את בחינתה עצמה... דהיינו את הכח המשפיע הפרטי שלה, ולא את הרצון לקבל. מבחי' חיצונית זה צריך להתבטא בענין "לכי ומעטי את עצמך", בכל המובנים אשר מצוה לך התורה וחז"ל, הם לא נוחים לרצון לקבל, אבל הם מהות עבודת האשה. וכדאי להזכיר את לשון הזה"ק: מאן דאיהו זעיר איהו רב, מאן דאיהו רב איהו זעיר. מי שמסוגל לכופף את עצמו ירויח, ומי שלא יפסיד. כמובן גם לגבר יש עבודה עצמית גדולה מאד, שהרי צריך לכופף את הרצון לקבל שלו בעניניו שלו.
ועוד: מתוקף זה שהאשה חייבת לתת שליטה לרצון להשפיע שלה, לכן צריכה ללמוד ולעסוק בדברי תורה הנוגעים לענין זה, שהוא הענין המרכזי ביהדות, והוא מטרת הכל: ספרי מוסר, ספרי עבודה עצמית, ספרי חסידות ועבודת ה' למיניהן. אשה צריכה לדבר עם הקב"ה ולתקשר איתו אחרת לא תוכל להגדיל את הרצון להשפיע שבה, שהוא הכח האלוקי, הוא ישאר נעלם. לפיכך: גם אשה אלמנה או גרושה או עקרה וכו', שלא זכתה שיהיו לה בנים או בעל מבחינה חיצונית, בודאי אינה פטורה להגדיל את בחי' הגבר שיש בה מבחי' פנימית, וזאת חייבת לעשות ע"י הספרים הנ"ל, ע"י קיום מצוותיה השונות, וע"י הגברת עסק החסד והנתינה במסגרות שונות לפי יכולתה.
לסיום אני מצרף את דברי ה"פני יהושע" זצ"ל (אחר מן הפרשנים היותר חשובים) על הגמרא הנ"ל בברכות: גדולה הבטחה שהבטיח הקב"ה לנשים כו' אמר ליה רב לר' חייא נשי במאי זכיין באקרויי בנייהו כו'. ולכאורה יש לתמוה דמאי קשיא ליה לרב מעיקרא נשים במאי זכיין הרי נצטוו על כרחך מצות לא תעשה כאנשים וכן בכל מצות עשה שאין הזמן גרמא עד שהוצרך לתלות באקרויי בנייהו כו' ועוד דנראה דאיהו מותיב ואיהו מפרק מדלא קאמר דמהדר ליה ר"ח לרב באקרויי בנייהו. והנראה לענ"ד בענין זה לפי שנראה בעליל בהא דאמר לעיל גדולה הבטחה הם ג"כ דברי רב עצמו שכ"ז הוי מרגלא בפומיה והכל סובב אל מקום אחד לפי מאי שפירשתי דהא דהוי מרגלא בפומיה הוא ענין מוסר שצריך אדם לזכך כל רמ"ח אבריו ושס"ה גידיו בעה"ז על ידי קיום רמ"ח מצות עשה ושס"ה מצות לא תעשה כדי שיוכלו כולם ליהנות מזיו השכינה כדפרישית ומשום דלפי"ז לא שייך הך מילתא כי אם באנשים שמקיימים רמ"ח מצות עשה משא"כ בנשים כשתסיר מהם מצות עשה שהזמן גרמא כיון דפטורות ישארו אותן אברים פגומים ולא יוכלו ליהנות מזיו השכינה, ומש"ה מסיק רב במילתיה דאפילו הכי גדולה הבטחה שנתן הקב"ה לנשים וכדי לפרש דבריו אמר ליה רב לר"ח הני נשי במאי זכיין והיינו כדפרישית ובהא מסיק שפיר באקרויי בנייהו ובאתנויי גברייא ונטרין כו' נמצא כיון שהן מסייעות לבעליהן ולבניהן ללמוד תורה לשמור ולעשות כל תרי"ג מצותיה הרי שיש להם שכר אפילו במצות עשה שלא נצטוו עליהם וכן בתלמוד תורה אע"ג שלא נצטוו עליהם ושכר תלמוד תורה כנגד כולם אפ"ה יש להם שכר בכולן וכדאשכחן דדריש ראב"ע ברפ"ק דחגיגה [דף ג' ע"א] בפרשת הקהל כדי ליתן שכר למביאיהם, כן נראה לי בישוב אגדות אלו.
בהצלחה.

הבחירה בסביבה


שאלה: לכבוד הרב אברהם מרדכי גוטליב,
העתקתי כאן קטע ממאמר החרות והשאלה נמצאת בתחתית הדף,
כתוב במאמר החרות:
בחירה חפשית
אולם כשאנו מסתכלים בארבעה הגורמים הללו, אנו מוצאים אשר למרות שכחותינו חלשים מלעמוד כנגד גורם הראשון, שהוא ה"מצע", עם כל זה, יש לנו היכולת והבחירה החפשית, להגן על עצמנו משאר שלשת הגורמים, שעל פיהם משתנה המצע בפרטיות, ולפעמים גם בחלקו הכללי, דהיינו על ידי הרגל, שקונה טבע שני כמו שנתבאר לעיל.
הסביבה כגורם
והגנה זו משמעותה שאפשר לנו תמיד להוסיף בדבר בחירת הסביבה שלנו, שהם החברים, הספרים, המורים, ודוגמתם. בדומה, לאחד שירש כור חטים מאביו, אשר יוכל לעשות ממדה קטנה הזו, עשרות רבות, דהיינו, רק בבחירת הסביבה בשביל ה"מצע" שלו, שהיא אדמה פוריה, שיש לה כל המלחים והגלמים המכלכלים את החטה במדה מלאה בשפע.
כמו כן בעבודה, לשבח את התנאים שבסביבה, שיתאימו לצרכי הגדול והצמיחה, כי החכם יעשה בדעת ויבחור אליו כל התנאים הטובים, וימצא ברכה. והסכל יקח הכל מהמזדמן לפניו, ועל כן יהפך לו הזריעה לקללה ולא לברכה.
הרי שכל שבחו ורוחו תלוי בבחירת הסביבה לזריעת החטה, אבל לאחר הזריעה במקום הנבחר, כבר נקבעת בחטה הצורה המוחלטת, בהתאם לאותו השיעור שהסביבה מוכשרת לתת.
כן הנדון שלנו, כי אמת הדבר, שאין חירות לרצון, אלא מתפעל מארבעה הגורמים האמורים, ומוכרח לחשוב ולעיין כמו שהם מציעים לו, בלי שום כח לבקורת ושנוי כמלא נימא. כדוגמת החטה שכבר נזרעה בסביבה.
אולם יש חירות לרצון לבחור מלכתחילה בסביבה כזו, בספרים ומדריכים כאלו שמשפיעים לו שכליות טובות. ואם לא יעשה זאת, אלא מוכן לבוא בכל סביבה המזדמנת לפניו, ולקרוא בכל ספר שמזדמן לפניו. שמשום זה ודאי יפול בסביבה רעה, או יבלה זמנו בספרים שאין בהם תועלת, שהם מרובים ויותר נוחים לפניו.
שמתוך זה נעשה מוכרח להשכלות גרועות ורעות, המביאים אותו לחטא ולהרשיע, ודאי ענש יענש, לא מטעם המחשבות והמעשים הרעים, שאין לו בחירה עליהם - אלא מטעם שלא בחר להיות בסביבה הטובה, כי בזה וודאי יש בחירה כמבואר.
לכן, המתאמץ בימי חייו, ובוחר בכל פעם בסביבה טובה יותר - הרי הוא ראוי לשבח ולשכר. וגם כאן, לא מטעם מחשבותיו ומעשיו הטובים, הבאים לו בהכרח בלי בחירתו, אלא מטעם התאמצותו לרכוש לו סביבה טובה המביאתו לידי המחשבות והמעשים האלו. וזה שאמר רבי יהושע בן פרחיא "עשה לך רב וקנה לך חבר"
השאלה היא- בפסקה האחרונה כתוב שמחשבותיו ומעשיו הטובים ,באים לו בלי בחירתו. ומצד שני כתוב שהבחירה בסביבה באה כתוצאה ממאמציו. וש"יש חירות לרצון לבחור מלכתחילה בסביבה כזו.
אם המחשבות ומעשיו הטובים באים בהכרח ובלי בחירה, למה כן יש בחירה בסביבה הרי גם הבחירה בסביבה נובעת ממחשבותיו?
האם ההסבר הוא שכל עוד שלא בחרתי סביבה אז באמת הקב"ה נותן לי את האפשרות לבחור וברגע שאני מסתכל על החיים עד כה על הסביבה /חברים/מורים /ספרים עליי להבין ולקבל שהבחירות שעשיתי נבעו ממחשבות שהבורא נתן לי? אשמח אם תעזור לי להבהיר את הנקודה.
תשובה: רבינו מחלק כאן בין הרצון להיות טוב, לבין היות טוב ממש. יש כח ביד אדם להתאמץ ולבחור בסביבה טובה, מתוך רצונו להיות טוב. אבל להיות טוב בפועל, היינו שיהיו לו רצונות ומחשבות טובות בפועל, זה בא לו מן הסביבה. ידידך אמג



מהי מידת ההקרבה לזולת?


שאלה: אשתי שואלת: "בעקבות הרצאתך על פרשת ויקרא. השאלה: בנוגע לעבודה הפנימית של: "רצון של קדושה" .. "רוצים להקריב עצמם עולה ל-ה'".
א. אם ברצוני ליישם את "העבודה הפנימית" הזו הלכה למעשה. האם אני יכולה לעשות זאת בקרב אנשים שאינם בדרך של רצון לעבודה פנימית דומה (כלומר של אהבת הזולת וה')? האם לא יתכן מצב שאנשים ינצלו/יפגעו בי או בקרובים אלי?
 ב. אם אדם מסוים עושה משהו שאינו לרוחי (פוגע ברכוש או ילדים גם מבחינה נפשית). האם כדי לרצות אותו, כדי שיהיה לו טוב, עלי להתפשר? האם עלי לבקר אותו, ולהוכיח אותו על כך או אולי להבליג ולהניח לו?
תודה
תשובה: לכב' משפחת ................. שלום וברכה,
א) ענין אהבת הזולת באופן קבוע ומאסיבי כדאי לקיים בקרב אנשים שגם הם באותו מסלול, אבל זה לא מסיבת שלא ינצלו אותך, אלא מסיבת ש"אחרי הפעולות נמשכים הלבבות" (ספר החינוך), וכיון שאדם משקיע בזולתו, הרי מתעורר להדבק ולאהוב את זולתו, ובאם זולתו חי חיי איגואיזם נמצא שהוא נדבק באיגואיזם. ולכן כדאי לקיים אהבת הזולת באופן יזום בקרב חברה כזו, שבעצמה משתדלת להתעלות במישור האנושי, וממילא אדם נדבק באנשים טובים, ומתעלה אף הוא.
אבל באופן מזדמן אפשר וראוי לעשות חסד עם כל אדם. ובענין אם ינצל את טוב הלב, ואת העבודה העצמית שלך, או לא, זה כבר נתון לעדינות נפשך, כי יש אנשים שמאד רגישים לרכושם, וע"כ רגישים לכל ניצול, ויש אנשים שלא כ"כ אכפת להם מרכושם, ויותר אכפת להם שיוכלו להטיב עם השני, וזה בעיניהם הרכוש האמיתי. ובזה א"א לקבוע גבולות לאחרים, אלא כל אחד יקבע לעצמו את הגבול, לפי מצבו.
ב) 1) התיקשורת האנושית מתחלקת לה' דרגות:
ניקח לדוגמא מקרה שאדם מסוים פוגע בילד, כך הן אפשרויות התגובה, מהקל אל הכבד, לפי סדר עולה של אגרסיביות:
א) שאלה: האם נראה לך שהתנהגות כזו טובה עבור הילד?
ב) הצעה: אני מציעה שלא תתנהג כך לילד, זה עלול לפגוע בו.
ג) בקשה: אני מבקשת שתפסיק לפגוע בילד!
ד) דרישה: אני דורשת שתפסיק להתנהג בצורה חיתית כזו לילד.
ה) התקפה: אני פונה למשטרה עמ"נ לעצור אדם מסוכן כמוך.
התגובות שלנו צריכות להתבצע לפי שיעור החומרה של הפגיעה. אבל באופן כללי בד"כ, באם המצב בשטח באמת לא חמור, אזי צריך להשתדל שלא לעבור את סף התגובה הא'.
2) באופן כללי אם נבדוק את עצמינו לגבי כל פסול שאנו מוצאים בזולתינו, נמצא אותו גם אצל עצמינו, ואולי בצורה הרבה יותר ברוטאלית ומבישה מאשר אצל זולתינו. ולכן שומה עלינו, בזמן שאנו רואים פסול בזולתינו, להבין שהוא בסך הכל משקף את המציאות שלנו עצמינו. ולכן אנו צריכים לתקן את עצמינו. משל למה הדבר דומה? לאדם שעובר על יד מראה, וניבט לו שם אדם שפניו שחורות, ע"כ עומל לנקות את המראה בעזרת חומרי ניקוי. ודאי שלא ישיג שום תוצאות, כי צריך לנקות את עצמו...
בכבוד רב. אמג.

לשמוח בצרת החבר?

שאלה: כבוד הרב,
רציתי לשאול אם קרה לחבר משהו שלא נוח לו, אבל עוזר לי בעבודת ה'. האם אני אמור לשמוח בזה או לא?
תשובה: אתה אמור להגיב בב' זמנים: בזמן של תפילה להצטער על מה שקרה לחבר, ולבקש מהשי"ת שירחם ויעזור לו. ובזמן של הימין, אתה צריך להודות לה' על העזרה ששלח לך בעבודת ה'.
ידידך אברהם מרדכי גוטליב

איך מגיעים לאהבת החבר?

שאלה: לכבוד הרב גוטליב,
אני לומד מספר מתן תורה עם הערות וביאורים שכתבת ועולה לי שאלה עקרונית והייתי מבקש את הבהרתך:
במאמר "מהות הדת ומטרתה" כותב בע"ס: "והנה נתבאר היטב, אשר מטרת הדת עומדת כולה רק לצורך האדם העובד ועוסק בה, ולא כלל לשמש את הבריות ולהועילם, הגם שכל מעשיו סובבים לתועלת הבריות....".
שאלתי היא: הרי יש פה מתכון לנפילה כיון שאם אני פועל לעזור לחבר כאשר בליבי אני יודע שהחבר רק משמש אותי כדי להגיע לדבקות בבורא שהיא המטרה הסופית, הרי אני עלול ליפול לכלי קבלה של רצון לעצמי. אם כך, כיצד עליי להתייחס לבקשה של חבר - מה עליי לכוון בליבי, מדוע אני עכשיו הולך לצאת מתוך העצלות של הרצון לקבל ולעשות פעולה למען החבר וזה מבלי ליפול לכלי של הרצון לקבל? איך מתעתעים ברצון לקבל כדי לצאת מכבליו?
אנא הבהר,
תודה רבה
תשובה:  הרצון להשפיע ינחיל למשפיע דביקות במלך היקום, אבל זה רק בתנאי שבאמת מגיע לאהבת חברו. אמג.

שאלה: אבל איך ניתן להגיע לאהבת חבר באמת אם אני יודע שהחבר לא באמת קיים אלא הוא הבורא מלובש בטבע ועוד יותר מכך אומר בעל הסולם: "אשר מטרת הדת עומדת כולה רק לצורך האדם העובד ועוסק בה, ולא כלל לשמש את הבריות ולהועילם". אם אני אמור לפעול כדי לצאת מאהבה עצמית ולא כלל לשמש את הבריות ולהועילם אז איך אגיע לאהבה אמיתית של החבר? לא ברור לי.
תודה
תשובה: אתה אמור להגיע למצב של אהבה לבורא המלובש בחבר, ואח"כ לבורא שמלובש בך.
מטרת הדת שעיקרה "ואהבת לרעך כמוך", היינו להגיע לאהבת הזולת האמיתית, עומדת בכדי לשמש את האוהב, ורק אגב אורחא את הנאהב. אמג.