ברוכים הבאים

באתר זה תוכלו לקרוא תשובות שענה רבי אברהם מרדכי גוטליב לשאלות שנשאל בנושאים שונים.
רבי אברהם מרדכי גוטליב שליט"א הוא תלמידו המובהק וממשיך דרכו של רבי ברוך שלום אשלג זצוק"ל בנו בכורו של רבי יהודה לייב אשלג- בעל הסולם זצוק"ל.

חזרה לדף הבית- ברכת שלום

‏הצגת רשומות עם תוויות חברה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות חברה. הצג את כל הרשומות

סביבת מגורים

שאלה: שלום רב,
אנו מתגוררים בסביבה חרדית, ואני כבר לא יכולה לסבול להיות כאן, אין לי פרטיות ואני מוקפת רכילויות רבות שיש לי קושי רב להתרחק מהן במיוחד היום. האם יש אפשרות לגור באיזור פחות דתי ? אך יותר פרטי ומשפחתי?

בס"ד

תשובה: ל...........

יש מקומות דתיים שהמגורים בהם יותר מרווחים, ולא כ"כ צפופים. וכן סוג האוכלוסיה הוא אחר, דהיינו יותר בעלי תשובה וחוצניקים, וממילא יש פחות תופעות הנ"ל. דוגמא לכך הוא מקום בית המדרש שהוא קרית יערים ע"י ירושלים, שבו אין אנו סובלים כ"כ מן התופעות הנ"ל. ומן הסתם יש עוד מקומות כאלו, את צריכה לברר. ללכת לגור באזור שהוא פחות דתי, היינו או דתי לייט או חילוני, מאד לא כדאי, כי מה שלא יהיה החברה משפיעה על האדם, ושם המגמה החברתית הפוכה, דהיינו שילדייך ח"ו יכולים להתחבר עם תופעות חילוניות, שעלולות להשחית את נפשם. מה שאת צריכה הוא מקום דתי כראוי, אבל סוג דיור פחות צפוף, וסוג אוכלוסיה הנ"ל, שיותר יתאים לך.

בברכה ובהצלחה 

השתלבות הדתיים בניהול המדינה

שאלה: לכבוד הרב גוטליב שלום,

לפעמים רואים הורים, שמביעים תמיהה על כך שהילד שלהם מתנהג התנהגות רעה, ואומרים להם - מה אתם מתפלאים? הרי כך חינכתם אותו, או ליתר דיוק, לא חינכתם אותו כראוי.

וכן בעניין השחיתות שיש במדינת ישראל - מפריעה לי התמיהה של זרמים דתיים מסוימים בעניין. אם בצבא, במשטרה, וכו', יש אנשים מושחתים, אז אם אלו שאינם מושחתים לא יתגייסו למסגרות האלו, ויתנערו מהן, אז כיצד יהיו בהן אנשים לא מושחתים? כיצד תיפסק השחיתות, אם אלו שהם יראי שמיים לא יקחו חלק פעיל במסגרות האלו, וישאירו את הניהול שלהן בידי המושחתים?

בדומה להורה שמניח לבנו לנפשו, לעשות ככל העולה על רוחו, ובסוף מביע תמיהה שבנו אינו מתנהג כראוי - אם הדתיים לא מנסים לקחת חלק בניהול המדינה, אז מה הם מתפלאים שהמדינה כ"כ מושחתת, ומנוהלת ע"י אנשים חילוניים?

הרב, באחד הסרטים באתר "בירכת שלום", סיפר על הרב קרליבך, שטען שאי אפשר "לא להתלכלך" אם רוצים לתקן (אני לא מדייק בניסוח). אז אם יהודים יקרים, שהם יראי שמיים, ומקרינים אור לכל הסובבים אותם, לא יאיישו את המסגרות השלטוניות השונות, אז כיצד תצאנה המסגרות האלו מן הזוהמה בה הן נמצאות?

חוכמת הקבלה מלמדת אותנו על "קלקול לשם תיקון" - האין זה כך גם כאן? כלומר, שיראי שמיים "ירדו" למסגרות הנ"ל, בשלב ראשון, וירימו אותן, בשלב שני.



בס"ד

תשובה: ל........ היקר

אינך טועה, ורעיונך נכון. אבל לצערי הגדול הוא לא כ"כ ריאלי. והסיבה היא מחמת הדתיים עצמם. כי לו היו כל המפלגות הדתיות מתאחדות היו יכולות אכן לשנות את פני המוסדות השלטוניים, יתכן שהיו זוכים אפילו בראשות הממשלה. ואז יתכן היה לעשות שינויים ממשיים. ואף זה לא מספיק, כי צריך לתת לצדיקים לנהל את המדינה, ולא לעסקנים. אלא אנשים שדבוקים בתורת ה', אנשים שרק הקב"ה יקר בעיניהם, הוא ומצוותיו, הם אלו שצריכים לקבוע את המדיניות והחוקים, וכלל התנהגות המדינה. אבל כל זמן שהדתיים אינם מסוגלים לעשות שלום ביניהם, והם מרוסקים למפלגות קטנות, הרבות ביניהן, ע"כ נמצא שהשפעתם אינה גדולה. וממילא אנו רואים את התוצאות.
זאת ועוד, בחוג המזרחי נוקטים הלכה למעשה כפי רעיונך, למשל יש מכינות תורניות קדם צבאיות, שם מתחנכים לתורה ואמונה, ואח"כ הולך לשרת בצבא שלש שנים מלאות. ידידי בחוג ההוא אומרים שבאופן כללי "כל באיה לא ישובון", היינו הבחורים הללו שהולכים לצבא רגיל מהר מאד מאבדים את העקרונות הדתיים שלהם, ונחלשים מבחינה דתית. כך שבמקום שהם ישפיעו על הצבא, הצבא משפיע עליהם.
ומחמת הסיבות הללו אנו סבורים שאדם שישב וילמד תורה, ויתעלה מעלה מעלה בעבדות ה', יכול לשרת הרבה יותר טוב את עמו ואת מדינתו, אם ישכילו הם להתחבר אליו, ולינוק מן האוצרות שלו. והיום דבר זה אפשרי מאד, באמצעות האינטרנט וכדומה.
ובאמת היו ב' אסכולות ביהדות החרדית: א) שגרסו התנתקות, ע"פ ההלכה שאדם טהור הנוגע בטמא נטמא, ואין הטמא נטהר. וזה אומר הכל. ובנו בתי מדרשאות מעולים, שהפיצו אורם לכל היהדות, לשנים רבות. ב) היו שגרסו התחברות עם כלל העם, ונסיון לתקנו. ברור שאם אדם יורד אל העם, אז הרמה היא נמוכה מאד, גם שלו, וגם מה שמסוגל להעניק להם. יתכן שצריכים את ב' הסוגים, שכל אחד עושה עבודה אחרת, ותורם עי"כ.


ידידך אברהם מרדכי גוטליב


הרגשת בדידות בנכר

בס"ד

שאלה: לכבוד הרב גוטליב, 
המשפחה שלי היא אשתי, בני ואני (הבת שלי עברה לפני מס' חודשים לישראל).
אנחנו כמעט כל חיינו היינו מבודדים (אין חברים אמיתיים). אנחנו רק עובדים ולומדים קבלה. 
במשך 13 שנה עברנו קרוב ל 30 פעם - ממקום למקום וגם בין מדינות. 
לאחרונה אנחנו מרגישים עוד יותר מבודדים. למה זה קורה ולמה החיים שלנו כאלה? 


תשובה: ל........ שלום
אני סבור שהתחברות עם חברים אמיתיים תלויה בהליכה בדרך משותפת, ואין לכם מי שילך איתכם בדרככם המיוחדת, ודאי את הגוים אין מענינת דרככם, וגם רוב היהודים אינם ממש חיים את דרך הקבלה. חברה אמיתית לכאורה תוכלו למצוא יותר בקלות רק בישראל.
ידידכם

אברהם מרדכי גוטליב




הדרת נשים

בס"ד
שאלה: שלום וברכה לרב,
מאד נהניתי מהרצאה שהרב נתן ברדיו בענין הדרת נשים, ובאמת הרגשתי כבוד רב לנשים ולמעמדן. ציינת את העובדה של פגיעה בנשים אפילו ע"י אישים בכירים ממעמד ציבורי רם. כקרובה למערכת החינוך ובטיפול בנוער אני מוצאת שאין דרך חד צדדית, ושתופעות אלו פוקדות את כל שכבות האוכלוסיה ואת כל הזרמים בחברה לרבות המגזר החרדי. ואף שם הוזכר איש ממעמד רם שניצל לרעה את תלמידיו. מה שמצדיק ומוכיח שנכון וטוב שילמדו את פנימיות התורה. בכדי לשנות ולהשתנות ולגבור על הרצון לקבל.
אני מאד אוהבת ומכבדת את כולם. ואין לנו שום רצון לכפות ולשנות אותם מהנהגותיהם. בסביבתם בהם הם נמצאים. אלא שאין זה כך. הקבוצות האלו יוצאות להתגורר באזורים שונים. משנים וקובעים סדרים מטעמם כמו ביבניאל ובבית שמש ועוד. האם אין זו כפייה? ואיך אפשר לבוז ולירוק בילדה בת שמונה. ודווקא דתיה ולבושה בצניעות. אלא שלטענתם לא מספיק צנועה. אני חוששת מאוד שדווקא את האיש החילוני אין זה כלל מעניין. הוא היה רחוק וכעת אולי ירחק עוד. אלא שיש חשש שדווקא מעשים אלו ייצרו פירוד ושנאה בחברה הדתית בזרמיה השונים. צר לי מאוד.
תודה וברכה  ....

תשובה: לגב' ......
גם אנשים חרדים הם בני אדם עם תאוות ויצרים חייתיים, ובאם אינם דבוקים באמת בבורא העולם עלולים להכשל. לכן את צודקת - באמת פנימיות התורה יכולה להוות חוסם כנגד יצרו הרע של האדם.
*
החרדים והדתיים ברוך ה' מתרבים מאד, ואני שמח על כך שמתרבים שומרי תורה ומצוות. ובודאי שזכותם לגור בכל מקום שירצו. בגלל הנושא של מחירי הדירות הדתיים מחפשים לגור במקומות שונים ובלבד שיהיו זולים, ואינם יכולים להשאר סגורים בגטאות. בבית שמש יש היום שכונות חרדיות שלימות, והראיה לכך היא שראש העיר הוא חרדי, שנבחר בבחירות דמוקרטיות. ולפי"ז נמצא שרוב תושבי העיר היום הם דתיים. ולדעתי אורחות החיים צריכות להקבע באופן דמוקרטי ע"פ חוקים מוניציפליים, וזה גם ע"פ דעת התורה שקובעת "אחרי רבים להטות". כלומר בכל עיר יש מועצת העיר המורכבת ממפלגות שונות, וכפי שקובעים חוקים בכנסת ע"פ רוב, וכך נקבעות החלטות בממשלה, באותו אופן צריכים לחוקק חוקים מוניציפליים לפי צרכי החברה המתגוררת בעיר או בישוב, וההחלטות צריכות להקבע ע"פ רוב. ובאם רוב החברה היא דתית או חרדית, ויש לה את המסורות והצרכים שלה, בודאי שזכותה לחוקק חוקים לפי המסורת שלה. הסברתי בהרצאתי את המעלות הרבות בענין החוקים התורתיים המצדדים ריחוק בין גברים לנשים, ולכן חברה שמבינה את המעלות שעליהן דיברתי, ורוצה בהן, בודאי זכותה לחוקק חוקים שיאשררו את מסורת חייה. בעיר שרוב תושביה אינם דתיים, ודאי לא יוכלו לחוקק חוקים כאלה, אלא אופי החיים יהיה אחר. וכל אחד יבחר היכן לגור, לפי האידאלים בהם הוא מאמין.
*
אלימות מכל סוג שהיא, אפילו אלימות מילולית פסולה לחלוטין. התורה מחנכת אפילו לשלילת אלימות מחשבתית, כמ"ש "לא תשנא את אחיך בלבבך". אלא "דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום". ואפילו בלב ליבה של שכונה חרדית, באם תעבור אשה בלבוש פרוץ, אסור לנהוג כלפיה בשום סוג של התרסה, אלא לכל היותר לנסות לפנות בעדינות ולבקש, ובאם תרצה תשמע, ובאם לא אז לא. צר לי מאד שיש אנשים שמתנהגים באלימות משני המחנות. אלימות מצד חרדים מן הסוג שציינת בודאי תרחיק חילוניים מן הדת, ומהווה חילול ה'. צריכה להיות הסברה, הידברות, ברוח טובה, ותוך סימפטיה הדדית, וכל אחד יבחר את סגנון חייו.
*
לפי תורת הקבלה באם יש תופעות שליליות בעם ישראל, אזי כל אחד צריך להאשים את עצמו, ולומר: אני אשם בדבר. ולהשתדל לתקן את עצמו. כי מכיון שבכל אחד מאיתנו הרצון לקבל שולט, ומכיון שאנו עדיין לא הגענו לאהבת הזולת, לכן מתרבות תופעות שליליות של אלימות ורדיפת הדת והדתיים. וכל אחד צריך להתפלל להשי"ת שיעזור לו להתנתק משנאת ישראל, ולבוא לאהבת ישראל.

בכבוד רב אמג

האם חיים בקיבוץ יותר מוסריים?


בס"ד
שאלה: שלום לכבוד הרב,
לרוב הייתי שואל שאלות על תלמוד עשר הספירות. הפעם אם יורשה לי, אם תוכלו לייעץ בבעיה אישית עם אשתי בבית, ועד כמה אני צריך לשמור על שלום בית.
אשתי מתעניינת במעבר לקיבוץ, נמאסו עליה חיי החומריות והתחרותיות העירונית, היא מרגישה חושך ובדידות וחושבת שבקיבוץ יש ערבות הדדית ושיתופיות. יש לציין שאנחנו לא דתיים.
אני לומד מכתבי בעל הסולם כ 5  שנים, ודי מתנגד לשינוי שכזה של מעבר לקיבוץ. האם יש לך המלצה כלשהי? האם יש לך דיעה כל שהיא על חיי קיבוץ? האם יש בכלל קיבוץ שהוא יקרב אותי לדרך הרוחנית? האם קיבוץ דתי בכלל יסכים לקבל אותנו? האם קיבוץ חילוני לא גרוע יותר מחיים חילוניים בעיר?
תודה רבה !!

תשובה: ל..... 
שלום בית הוא חשוב, וצריך להשתדל להגיע להסכמה הדדית. 
האם קיבוץ חילוני יותר טוב מאשר חיי עיר חילוניים מבחי' ערכית מוסרית?  
שאלתי אחד ממכרי אדם בשם ............, אדם הגון וישר מאד, שהוא המזכיר של המושב ............ כבר עשרות שנים. .............. הוא מושב שיתופי, קרוב מאד לצורת חיים של קיבוץ, המזכיר גם בקי מאד בכל מה שקורה בקיבוצים בארץ. ואלו היו דבריו בכללות: בגדול אכן החיים המוסריים והערכיים בקיבוץ יותר טובים מאשר החיים בעיר. אמנם 200 קיבוצים עברו הפרטה, ורק 70 קיבוצים נשארו במתכונת הישנה, אבל אפילו אלו שעברו הפרטה - עדיין הקיבוץ נותן רשת בטחון לחבריו, הן מבחי' כלכלית והן מבחי' חינוך ותרבות, ויש שם ענין של ערבות הדדית מסוימת. 
לקיבוץ דתי לא תוכלו להתקבל. 
בהצלחה אברהם מרדכי גוטליב.

מנהגי יום העצמאות

בס"ד
שאלה: לרב שליט"א,
מאוד התעיינתי בספר ״הסולם״ על חייהם של רבותינו הקדושים לבית אשלג ובפרט במה שהרב כותב על ההתרגשות שמלאה את בעל הסולם זצ״ל עד כדי כך שאמר שזו ״אתחלתא דגאולתא״ וגם ״אכן הרגשתי מעט הרגשה של יום טוב״. שאלתי היא פשוטה: האם הרב״ש זצ״ל היה עושה דברים מיוחדים ביום העצמאות כגון סעודה (טיש), הלל (בברכה או בלא ברכה), שעורים על ענינא דיומא? מה עשה בעל הסולם בעצמו ביום זה? וגם, מה הרב שליט״א עושה ביום העצמאות?
תודה רבה לרב וכל הכבוד לכל פעולותיו.
תשובה: ל...... היקר,
אין אנו נוהגים מנהגים בפועל ביום העצמאות, היות וכלל העולם החרדי לא הנהיג פעולות כאלו, ואין אנו רוצים להיות יוצאים מכלל הציבור החרדי.
אבל מבחי' התפיסה  - רבינו בעה"ס סבר ששיבת עם ישראל לארצו ונתינת ארץ ישראל היא מתנה נפלאה מאת השי"ת, רק שאנו צריכים לתקן את עצמינו כראוי בכדי לדעת לקבל את המתנה הזו כפי רצון הבורא. הצעתי לך ללמוד היטב "מאמר לסיום הזהר" בספר "מתן תורה", שם רבינו מנתח מאד ומבהיר את הדברים.
ידידך אמג







מה ההבדל בין יהודי לחסיד אומות העולם?

בס"ד
שאלה: לרב שלום,
האם הגרי"ל אשלג ו\או הרב"ש, התייחסו לעניין היות נר"ן ח"י אצל מי שאינם יהודיים? מה דעת הרב גוטליב בנידון?
בברכה ובכבוד רב,
..............

תשובה: לכב' ....... הי"ו
מצורף בזה מאמר שכתב הרב גוטליב, ובו נגיעה בנושא הנידון, גם ציטוט רחב מדברי בעל הסולם. נא ללמדו בעיון.

בס"ד יום שישי סוכות תשס"ו
ההבדל בין יהודי לבין חסידי אומות העולם
לפי תפישתי, הנקודה דקדושה שיש בעם ישראל אצל כל אחד ואחד, היא נקודה פוטנציאלית של הליכה נגד הטבע של האיגואיזם (כמובן שמי שלא מממש את ההליכה הזו, אזי זה נשאר בגדר פוטנציאל בלבד, ותו לא). אבל ההדגשה היא על כך שהאיש הישראלי מסוגל ללכת נגד הטבע שלו, נגד העצמיות שלו, נגד האינטרס, מתוך עבודה קשה, וחינוך, והסגל, וכו'. אבל חסידי אומות העולם לפי תפישתי זה משהו אחר לגמרי. כי רבינו הקדוש אומר שבקרב כל אוכלוסיה יש אחוזים מסוימים שהם אלטרואיסטים בטבע שלהם. נמצא א"כ שאין זה בא ע"י עבודה, אלא זהו פשוט טבע, כמו טבעו של הקוף לטפס על צמרות העצים גבוה גבוה, ולקפץ מעץ לעץ. ואין זו תעוזה ואומץ מצידו, אלא פשוט מתנהג כפי שטבעו מכתיב לו. ולפי"ז יש מרחק גדול בין חסידי אומות העולם, שהם אנשים שמתנהגים באהבה ובהשפעה עם זולתם מצד הטבע של אישיותם, לבין הנקודה דקדושה שיש אצל כל איש ישראלי, שהיא מחייבת אותו עבודה כנגד הטבע. והבן זאת היטב, שזהו מרחק בין שמים וארץ.
ולכן נאמר על עם ישראל: "הן עם לבדד ישכון, ובגוים לא יתחשב". הפסוק קובע קביעה ממש טוטלית, אפילו לגבי חסידי אומות העולם, מן הטעם שאמרתי לעיל.
וזהו שנאמר בגמ' (מסכת ע"ז) שגם הגוים ביקשו לקיים מצות סוכה, ונתן להם הקב"ה. אבל הקב"ה הוציא חמה מנרתיקה, ואז הן היהודים והן הגוים יצאו מן הסוכות, אבל הגוים בעטו בסוכה, ואילו היהודים למרות שיצאו לא זלזלו בה. פירוש: צל הסכך מורה על הסתרת מציאות ה'. הסוכה מורה על אמונה בה', דלכן יושבים בצל הסכך, שזה מורה על כך שאדם מאמין בה' למרות הסתרה וקושי שמרגיש. יציאת החמה משמעותה שההסתרה בוטלה, והאדם מרגיש את גילוי ה', וממילא אז האדם יוצא מן הסוכה, דהיינו מן ההסתרה. אבל הגוים בועטים בסוכה בשאט נפש, כי מזלזלים במצות האמונה, ושמחים שכעת יכולים להרגיש בתוך הרצון לקבל שלהם את הבורא, ולא צריכים יותר לעבוד ללא הרגשה. משא"כ היהודים הגם שיוצאים מן הסוכה, מטעם שיש גילוי ה', אולם אינם מזלזלים במצות האמונה, אלא להפך מתגעגעים אחריה.

שאלה: לכבוד הרב שליט"א שלום ומועדים לשמחה,
תשובתך קיבלתי ואבקש ממך רשות להעיר כמה נקודות, במטרה להתקרב קצת להאמת.
א. הגדרת את הנקודה דקדושה כיכולת לעלות מעל הטבע, כלומר מעל הרצון לקבל. חשבתי ע''כ מתוך דבריך שזו היא הגדרתה של האמונה. מה בין זו לזו ?
ב. ההשוואה של חסידי אומות העולם אל הקופים הקופצים מעץ לעץ לא נ''ל כ''כ, גם אם הכוונה היא רק למען הביאור. עלינו לזכור מה שאמר הלל הזקן עליו השלום: 'כל מה דעלך סני לחברך לא תעביד'.
ג. לעצם הענין, אם אין בגויים שום נקודה דקדושה, אזי מה אעשה עם הכתובים דלקמן : 'נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה בְּדֹרֹתָיו אֶת הָאֱלֹהִים הִתְהַלֶּךְ נֹחַ', וגם 'אִישׁ הָיָה בְאֶרֶץ עוּץ אִיּוֹב שְׁמוֹ וְהָיָה הָאִישׁ הַהוּא תָּם וְיָשָׁר וִירֵא אֱלֹהִים וְסָר מֵרָע' ועוד כאלה.
ד. יתרה מזאת, אם אין להם אפילו בצורה פוטנציאלית שום נקודה דקדושה, איך נוכל לקבל אותם כגרי צדק ? ולא עוד אלא איך תתגשמנה נבואות כאלו : 'כי מלאה הארץ דעה את ה' וגו', ונהרו אליו כל הגויים וגו'.
כמובן ששאלותי הן רק בגדר הערכתי הנאמנה.
בקשר למשמעות האמיתית בחייו של האדם, הינה פועל יוצא ממלחמתו. אך כפי שלמדתי ממך, אין זה המוטיבציאה, כי צריך לעבוד שלא עמ''נ לקבל פרס.
בכבוד רב ובידידות,
....................

תשובה: לכב' ................... שלום וברכה.
א) לרצון לקבל יש ב' דרכי פעולה: א) שרוצה להבין הכל, וכנגד זה יש לעלות מעל הטבע ולילך באמונה. ב) שרוצה להתענג באופן חושני מכל דבר, וכנגד זה יש לעלות מעל הטבע, ולצמצם את הרצון לקבל, ובמקום זה להשפיע.
ב) בקשר להערתך על ההשואה לקופים, אכן כך אני סבור ומדמה כל אדם שהולך על פי טבעו, כולל את עצמי.
ג) בקשר לשאלותיך בנוגע לאומות העולם, צריך ללמוד בעיון דברי רבינו (מאמר הערבות, ספר מתן תורה) וז"ל:
ורבי אלעזר בנו של רשב"י מפליג עוד יותר בדבר הערבות, ולא די לו שכל ישראל ערבים זה לזה, אלא כל העולם נכנסים בדבר הערבות. אומנם לא פליגי, כי הכל מודים שמתחילה דיה ומספיקה אומה אחת לקיומה של התורה והיינו רק להתחלת תיקון העולם, מפני שאי אפשר היה להתחיל בכל אומות העולם בבת אחת, כאמרם ז"ל שסבב הקב"ה עם התורה לכל אומה ולשון ולא רצו לקבלה, כלומר שהיו שקועים בזוהמת האהבה העצמית עד למעלה מחוטמם, אלו בניאוף ואלו בגזל ורציחה וכדומה, עד שלא היה אפשר להעלות על הדעת בימים ההם, לדבר עימהם, אם מסכימים לפרוש מאהבה העצמית.
ולפיכך, לא מצא הקב"ה שום עם ולשון שיהיו מוכשרים לקבלת התורה זולת בני אברהם יצחק ויעקב שזכות אבותם עמדה להם, וכמו שאמרו רז"ל האבות קיימו כל התורה עוד בטרם שניתנה, שפירושו שמתוך רוממות נשמתן הייתה להם היכולת להשיג ולבא בכל דרכי ה' בבחינת רוחניותה של התורה, הנובעת מדביקותו ית' בלי הקדם הסולם של המעשיות שבתורה, שלא הייתה להם האפשרות לקיימם כלל, שבלי ספק הן הזיכוך הגופני והן הרוממות הנפשית של אבותינו הק' פעלו הרבה מאד על בניהם ובני בניהם אלה, וזכותם זו עמדה להם לאותו הדור אשר כל אחד ואחד מחברי האומה קיבל עליו את העבודה הגבוהה הזאת וכל אחד ואחד אמר בפה מלא נעשה ונשמע. ומטעם זה נבחרנו מתוך הכרח לעם סגולה מכל העמים. ונמצא, שרק בני האומה הישראלית לבד נכנסו בערבות הדרושה ולא בני אומות העולם כלל, כי לא השתתפו בדבר, וזה פשוט כי מציאות היא, ואיך יוכל רבי אלעזר לחלוק עליו.
אולם הגמר של תיקון העולם, יהיה בהכנסת כל באי העולם בסוד עבודתו ית', כמ"ש והיה ה' למלך על כל הארץ ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד, ודייק הכתוב "ביום ההוא" ולא לפני זה, וכן כמה כתובים: כי מלאה הארץ דעה את ה' וגו', ונהרו אליו כל הגויים וגו'. אולם תפקידם של ישראל כלפי כל העולם דומה לתפקידם של אבותינו הק' כלפי האומה הישראלית, דהיינו כמו שזכות אבותינו עמדה לנו להתפתח ולהזדכך עד שנעשינו ראויים לקבלת התורה, שלולא אבותינו שקיימו כל התורה מטרם שניתנה, כי אז לא היינו משובחים כלל משאר האומות כמובן, כמו כן מוטל על האומה הישראלית ע"י העסק בתורה ובמצוות לשמה להכשיר את עצמן ואת בני העולם כולו עד שיתפתחו לקבל עליהם את העבודה הגבוהה הזו של אהבת הזולת שהוא הסולם לתכלית הבריאה, שהיא דביקותו ית' כמבואר.
באופן, אשר כל מצווה ומצווה שכל יחיד מישראל עושה כדי לעשות נ"ר ליוצרו ולא לשום תשלום גמול ואהבה עצמית, נמצא פועל בזה איזה שיעור בהתפתחות כל בני העולם. כי אין הדבר נעשה בבת אחת, אלא בהתפתחות הדרגתית לאט לאט עד שמתרבים בשיעור גדול כזה באופן שיוכלו להכריע את כל בני העולם להזדככות הרצויה. וזהו המכונה במליצת חז"ל הכרעת הכף לזכות. כלומר, שנגמר המשקל של ההזדככות הרצויה, ודימו הדבר כמו שוקל בכף מאזנים, אשר הכרעת הכף הוא גמר המשקל הנרצה לשוקל.
ואלה הם דברי רבי אלעזר ברבי שמעון באמרו העולם נידון אחר רובו וכו', שכוונתו על תפקיד האומה הישראלית להכשיר את העולם להזדככות מסוימת עד שיהיו ראויים לקבל עליהם את עבודתו ית' לא פחות משהיו ישראל עצמם ראויים בעת קבלת התורה, שזהו נקרא בלשון חז"ל שכבר השיגו רוב זכויות, באופן שהמה מכריעים על כף החובה שהיא האהבה העצמית המזוהמת. ומובן, שאם הכף של הזכיות שהיא ההבנה הגבוהה בטיב אהבת זולתו היא רבה ועולה על כף החובה המזוהמת, נעשים מוכשרים להכרעה ולהסכמה, ולומר נעשה ונשמע כמו שאמרו ישראל, משא"כ קודם זה, דהיינו בטרם שזוכים לרוב זכויות, אז ודאי האהבה העצמית מכריעה שימאנו לקבל עולו ית'.
וזה אמרו: עשה מצווה אחת אשריו שהכריע את עצמו ואת כל העולם לכף זכות, כלומר, כי סוף סוף מצטרף חלקו הפרטי של היחיד מישראל בשיעור ההכרעה הסופית, כמו השוקל שומשומים ומוסיף והולך על כף המאזנים אחד אחד עד שגומר ההכרעה, הרי ודאי כל אחד נותן חלק בהכרעה זו, שבלעדו הייתה ההכרעה בלתי נגמרת, ועד"ז אומר על מעשה היחיד מישראל, שמכריע את כל העולם כולו לכף זכות, כי בזמן שנגמר הדבר והוכרעה כף הזכות של העולם כולו, הרי לכל יחיד ויחיד חלק בהכרעה זו שלולא מעשיו הייתה ההכרעה חסרה.
והנך מוצא אשר רבי אלעזר בר"ש אינו חולק על מאמר חז"ל שכל ישראל ערבים זה לזה, אלא ר"א בר"ש מדבר לעניין התיקון של כל העולם העתיד לבא, וחז"ל מדברים בהווה, אשר רק ישראל בלבד קבלו עליהם את התורה.
ובדברים הללו מתבאר היטב מה שעמדנו לעיל (אות ה'), במה שניתנה התורה בייחוד אל גזע האומה הישראלית, כי זהו ודאי ואין כאן ב' דעות בדבר, אשר דבר תכלית הבריאה מוטל על כל המין האנושי יחד: כשחור כלבן וכצהוב בלי שום הבדל מעיקרו, אולם מתוך ירידתו של טבע הבריות עד לדיוטא התחתונה, כמבואר לעיל שהוא עניין האהבה העצמית השולטת שליטה בלי מצרים על כל האנושות, לא היה שום דרך ומבוא לבא במשא ומתן עימהם ולהסביר להם, שיכריעו ויסכימו לקבל על עצמם, אפילו בהבטחה בעלמא, לצאת ממסגרתם הצרה אל העולם הרחב של אהבת הזולת, מלבד האומה הישראלית, אשר מכוח שהקדים להם השעבוד להמלכות הפראית של מצרים ארבע מאות שנה בייסורים גדולים ונוראים, ונודע דברי חז"ל שאמרו "מה מלח ממתק את הבשר כן ייסורין ממרקין עונותיו של אדם", דהיינו שמביאין אל הגוף הזדככות גדולה, ונוסף על זה, שהזדככות אבותיהם הק' עמדה להם (כנ"ל אות ט"ז), שזהו העיקר, כמו שמעידים על זה כמה מקראות שבתורה.
ומכוח ב' הקדמות אלו נעשו אז מוכשרים לדבר הזה, דע"כ מכנה אותם הכתוב בעת ההיא בלשון יחיד, כמ"ש ויחן שם ישראל נגד ההר, ופירשו חז"ל כאיש אחד בלב אחד, מפני שכל יחיד ויחיד מהאומה סילק את עצמו לגמרי מאהבה עצמית, וכל מגמתו הייתה רק להועיל לחברו, כמו שהוכחנו לעיל (אות ט"ז) במשמעות המצווה של ואהבת לרעך כמוך, עיין שם היטב. ונמצא שהתלכדו יחד כל היחידים שבאומה ונעשו ללב אחד ולאיש אחד, כי רק אז הוכשרו לקבלת התורה כמבואר.
ולפיכך מתוך ההכרח האמור, ניתנה התורה בייחוד לאומה הישראלית גזע אברהם יצחק ויעקב בלבדה, כי לא היה מקום אפילו להעלות על הדעת ששום זר ישתתף עמה. אמנם בגלל זה, נתקנה ונעשתה האומה הישראלית כמין מעבר, שעל ידיהם יזרמו ניצוצי ההזדככות לכל המין האנושי שבעולם כולו, באופן שניצוצי ההזדככות הללו הולכים ומתרבים יום יום כדמיון הנותן לאוצר, עד שיתמלאו לשיעור הנרצה, דהיינו עד שיתפתחו ויבואו לידי כך, שיוכלו להבין את הנועם ואת השלוה השרויים בגרעין של אהבת זולתו. כי אז יבינו להכריע את כף הזכות ויכניסו את עצמם תחת עולו ית', וכף החובה יתבער מן הארץ. עכל"ק.
רואים אנו מדבריו אלו, שמצד אחד אין ספק שרק לעם ישראל יש את היכולת לעלות מעל הטבע של האהבה העצמית. מצד שני גם אין ספק שמטרת הבריאה צריכה להתממש אצל כל האנושות כולה, עד הגוי האחרון. אלא שמתחילה צריכים עם ישראל להגיע למצב היותר נכון שלהם, ואז יפעלו גם על שאר אומות העולם. ובנתיים נראה לי שאין מה לחשוב כל כך הרבה על אומות העולם, כי עדיין עם ישראל לא הגיע ליעדו. ומה לנו להתעסק כלל עם אומות העולם? והדבר דומה בעיני לבדיחה שנוהגת היום, בקשר לענין שצריך לעשות שלום עם אומות העולם, עם הערבים, וכו'. ומה לנו לעשות שלום עם אומות העולם? קודם נדאג שיהיה שלום בין היהודים, ואח"כ נראה הלאה.
ועוד אני רוצה להדגיש: אנו מצווים "הן עם לבדד ישכון, ובגוים לא יתחשב", דאנו צריכים לפתח את התרבות והמורשת המקוריים שלנו, ולכן אנו צריכים לשמור את עצמינו שלא להתחבר עם תרבויות זרות. ולכן יש ענין של הרחקות מגוים, איסור של פת עכו"ם, וחלב עכו"ם, ויין נסך, וכדומה. מ"מ אנו סבור שאין להעליב אף אדם, ובזמן שאנו עומדים פנים אל פנים מול אדם שאינו יהודי, ודאי שצריך להתיחס אליו בצורה מכבדת וחביבה, וח"ו לא לתת לו להרגיש שום עליונות או זלזול בו וכדומה, כי "חביב אדם שנברא בצלם". אבל לכתחילה אין ענין ליצור קשר עם שאינם יהודים, אלא לחזק ולבנות את הקשר בין יהודים שיגיע לשיאו ולמיטבו.
ומה שהערת לגבי נח ואיוב, הוא איננו מציאות אצלי, כי אינני יודע לשער את הדברים באופן מדויק בהיבט ההסטורי הרחוק, מי היה יהודי ומי לא היה יהודי. וממתי בכלל מתחילה הגדרת יהודי? כי באופן הפשטני, רבותי התיחסו לאדם וחוה, או לנח, או לאיוב, כאל יהודים, באשר באופן כללי בכתבי רבותינו הראשונים והאחרונים, לא מוזכר דבר היותם גוים. הריני מביא לפניך ציטטה ממדרש רבה (בראשית נ"ז ד'):
"איוב לא היה ולא נהיה. מאי לא היה ולא נהיה? ביסורים שנכתבו עליו, ולמה נכתבו עליו? אלא שאילו באו עליו היה יכול לעמוד בהן. ר' יוחנן אמר: מעולי גולה היה וישראלי היה ומדרשו בטבריה".
הנה אתה רואה שמבחינה הסטורית, יש הסוברים שהיה ישראלי, ובית מדרשו בטבריה. וא"כ ודאי שהיה יהודי.
ואני סבור שאין זה רלוונטי כלל, להתחיל לחקור בחקירות הנ"ל. כי מה שצריך לענין אותנו היא המציאות העכשוית בהווה, ומה לנו לחקור חקירות הסטוריות, הלא אנו צריכים לתקן את ההווה, ולדאוג לעתיד יותר טוב. ולכן אני מתיחס לעם ישראל של היום, ולגוים של היום.
ומה שהערת לגבי גרים, אזי אחד מן השתיים: א) או שיש להם שורש יהודי בגנטיקה הנפשית שלהם, שאינו נותן להם מנוחה. ב) או שהם אלו שכבר הושפעו מאי אלו תזוזות ושיפורים שנעשים בעם ישראל.
בכבוד רב וחג שמח.
ידידך אמג.

שאלה: תודה רבה.
אם הבנתי נכון, הרי שבאופן האמיתי כל העולם ערבים זה בזה, היינו שלכולם בפוטנציאל קיים כל הנר"ן ח"י. דא עקא, שעתה רק עם ישראל מביא לידי ביטוי את כל הנר"ן ח"י ולעת"ל חביב אדם שנברא בצלם... חיבה יתרה נודעת לו שנברא בצלם יחול על כל העולם כולו.
אם טעיתי בהבנה, אשמח לתגובה,
תודה רבה,
........

תשובה: ל......
נכון.
אמג



מהי בשורתו של בעל הסולם?

שאלה: לכבוד כ"ק אדמו"ר שליט"א,
רציתי לשאול כמה שאלות כלליות הנוגעות לדרכו של בעל הסולם והברכת שלום ולבית המדרש:
א. איזה בשורה מביא בעל הסולם לעולם החסידות?
ב. האם תורתו של בעל הסולם ניתנת ליישום גם בזמנינו?
ג. איך מקרב האדמו"ר שליט"א את תורת בעל הסולם לבני דורנו?
ד. מדוע בחר האדמו"ר שליט"א דווקא מקום קטן כטלזסטון לבית מדרשו?
ה. מה הייחוד של מכון הוצאת ספרים אור ברוך שלום?
ו. מה היה תפקידו של הברכת שלום בהנחלת תורתו של בעל הסולם לרבים?
ז. מה מטרתו של האדמו"ר שליט"א בהוצאת כתביהם של בעל הסולם ותלמידיו ומה החשיבות בכך?
ח. האם מתאימים הספרים הללו לכל מי שמעוניין ללמוד ובכל רמה?
תודה רבה ......

תשובה: ל.....
א) וכי איזו בשורה צריך יהודי? הלא רק את האפשרות להתקשר עם מלך מלכי המלכים, ויותר מזה לא צריך בעוה"ז. ומה החידוש של רבינו בעה"ס? שתירגם את חכמת הקבלה לשפה של עבודת ה'. העקרונות של עבודת ה' המוצגים בספריו הינם מדויקים ואמיתיים ביותר, כיון שהם לקוחים מחכמת האמת. ולפיכך מבקשי ה' יכולים למצוא כאן במתיקות גדולה את מה שחשקה נפשם, את ההוראות המדויקות איך להתקשר באופן ממשי עם בורא עולם.
תורתו מתאפיינת באופן כללי בהצגת ב' צדדים בחיי האדם: א) רצון לקבל הנאה ותענוג לתועלת עצמית. קרי אהבה עצמית. ב) רצון להשפיע הנאה ותענוג לזולת ולבורא, קרי אהבת אדם ואהבת הבורא. אדם שחי ע"פ הצד הא' מנותק מן הבורא, ואינו יכול ליצור קשר ממשי עם הבורא, גם אם הוא מקיים תו"מ, ומדקדק בקלה כחמורה. אדם שמשתדל לחיות לפי הצד הב', הוא שיכול ליצור קשר עם הבורא, ולשמוע את קול השי"ת הקורא לו ומזמין אותו להיכלו.
בשורה נוספת, והיא לאו דוקא לעולם החסידות בפרט, אלא לכלל העולם החרדי: אנו רואים מול עינינו תופעה של התגברות הגשמיות בצורה שאין לה תקדים בשום דור: הפלאפון, האינטרנט, ומדיות התקשורת השונות. תופעות אלו יוצרות בעיות שליליות שונות בעולם החרדי הן של נשירה של נוער מן הדת, והן בעיות בתוך המשפחה, וכו'. והבכיות והזעזועים גדולים עד לב השמים. גדולי ישראל מדורות קודמים כתבו והתבטאו שעתידה חכמת הקבלה להתגלות בדורות האחרונים דעקבתא דמשיחא, והסיבה היא - לא משום גדלות הדור, אלא דוקא משום המצב הנמוך של הדור. ידועים דבריו של הריז'ינער זי"ע, שרואה חשכות גדולה בדורות האחרונים, וללא פנימיות התורה לא יצליחו להחזיק אפילו אמונה פשוטה של ילדים מדורו הוא. מול ההתגברות העצומה של התאוות הגשמיות כהר גבוה, צריכים אנו התגברות עצומה של אור תורתנו הק', כי רק גילוי גדלות הבורא יתברך הניבטת ומציצה מפנימיות התורה היא שיכולה לתת לאדם ולחברה את הכח להלחם בסכנות הנ"ל. ואין שום תרופה אחרת לדור.
ב) תורתו ודאי ניתנת לישום, והראיה - בתי מדרשות שעוסקים בישום תורתו. התנאים לכך הם: א) התאספות קבוצה החפיצה בדביקות ה'. כי אדם לבדו אינו יכול להצליח, אלא זקוק לכח חברתי. ב) לימוד ספרי רבותינו לבית אשלג. ג) עבודה בין האדם לעצמו, ובין אדם לזולתו, ע"פ הוראות ועקרונות עבודת ה' המובאים בספרי רבותינו. מגמת העבודה היא - להגיע למצב של מיאוס באהבה העצמית, ושמחה בנתינה לאלקים ואדם.
ג) באמצעות עריכת ספרי רבותינו שמלאים הערכות אמיתיות על מצב האדם, היינו שכל אדם יכול למצוא הערכה לגבי מצבו שלו, ודרכים לשיפור ובניה ושיקום עצמי. באמצעות שיעורים והרצאות הניתנים בכל רחבי הארץ, בישיבות בכינוסים וכד'.
ד) במקום קטן יש ישוב הדעת ואפשרות להתרכז בעיקר החיים שהוא הדביקות בהשי"ת.
ה) מכון זה עוסק מזה שנים רבות בעריכת כתבי רבותינו לבית אשלג, במסירות נפש גדולה, ומתוך הכרת יקר ערך הכתבים הללו. חומר הדלק של המכון הזה הוא הקריאה המוחלטת של רבי שמעון בר יוחאי, של רבי חיים ויטאל, של הרמח"ל, ושל הגר"א, ועוד רבים קדושים וצדיקים זצ"ל - להחיש את תיקון המצב דעם ישראל, להביאו לשלימותו, ולגאולתו.
ו) תפקידו היה מכריע ודרמטי, כי ללא ה"ברכת שלום" היה נדמה בעה"ס רק כאיש של חכמת הקבלה בלבד, אבל ע"י ה"ברכת שלום" נתפרסמה דרך עבדות ה' הנפלאה של רבינו בעה"ס, כפי שיושמה בקפידה יום ולילה בבית מדרשו. הוא האיש הגבור כארי שהקדיש כל ימיו ולילותיו להנחלת האמת לאיש ישראל, שלא ירמה אדם את עצמו, אלא יראה את מצבו באמת, איך ששקוע בתאוות הבהמיות. וגם מעשי התו"מ שלו הם עמ"נ לקבל שכר. והוא האיש אשר המשיך את רוח ההשפעה והחסד והנתינה לאיש ישראל, את ההקרבה בענין אהבת חברים, עמ"נ לבוא לדביקות ה'.
ז) המטרה היא לתת נגישות לכל איש ישראל להנות מאוצרות הנשמה הנפלאים הללו, עמ"נ לעלות מעלה מעלה בסולם החיבור עם הבורא. וככל שיותר יעלו, כך גם תתרומם החברה החרדית כולה, ועם ישראל בכללו.
ח) החזון איש זי"ע אמר (ספר מעשה איש / הרב יברוב שליט"א) שאין כמו ספר הזהר הק' לפיתוח יראת שמים באדם, ובאם אדם לומדו למען יראת שמים, אין על זה שום הגבלות של גיל או של לימוד וידע. אולם הדברים צריכים לבוא בצורה הדרגתית עמ"נ שיועילו באופן הרצוי ביותר למבקשי ה'. בתחילה צריכים ללמוד ספרי "מתן תורה" ו"פרי חכם – מאמרים" הכוללים פרקי השקפה ואמונה ע"פ פנימיות התורה. אח"כ "הקדמות לחכמת האמת". אח"כ פתיחה לחכמת הקבלה, ובמקביל ספרי "ברכת שלום" מאמרים וכו'. אח"כ תלמוד עשר הספירות ובמקביל ספר הזהר הק'. הספרים הללו מתאימים לכל אדם שמעונין ללמוד. אבל כמובן ששיעור הבנתו והעמקתו תלויים ברמתו הלימודית, ובעיקר ברמתו הלבבית. יש תקליטורי שיעורים על כל הספרים אשר עשויים לעזור לכל אחד. ומעל לכל כדאי לכל אדם להתחבר לחבורה ההולכת בדרך זו של אהבת הזולת, ואז תתחזק דרכו שבעתיים.
בברכה, אמג.

יחסו של הרב קוק לאנשים שאינם שומרים תו"מ

בס"ד
שאלה: לכ' הרבי שליט"א,
הרב קוק זצ"ל כתב בספר אורות (אורות התחיה פס' מ"ג): "הנפש של פושעי ישראל שבעקבתא דמשיחא, אותם שהם מתחברים באהבה אל עניני כלל ישראל, לארץ ישראל ולתחית האומה, היא יותר מתוקנת מהנפש של שלומי אמונת ישראל שאין להם זה היתרון של ההרגשה העצמית לטובת הכלל ובנין האומה והארץ". שאלתי היא - איך יכול להיות שאנשים שאינם קשורים לתורה ומצוות תהיה להם נפש מתוקנת יותר ממקימי תו"מ?
תשובה: אלו דברים שמבחינה הלכתית אין הדעת סובלתם. אין זה אלא מתוך אהבת ישראל שבו כתב דברים כאלה, שהביאוהו לידי לימוד זכות מפליג כזה על פושעי ישראל.
אמג

שאלה: ומבחינה פנימית זה יכול להיות?
תשובה: מה שהרב קוק כותב הוא תימה גדול.  כפי הנראה כוונתו שיש יתרון לאלו שיש להם הרגשה של האומה, והם בגדר משפיעים, על פני אנשים חרדים שחיים רק את חייהם הפרטיים ולא אכפת להם מכלל האומה. וא"כ הם בגדר מקבלים ולא משפיעים. אבל כמובן זוהי נישה מסוימת ובגדר לימוד זכות, אבל מאידך גיסא ראיתי שכותב בספר השו"ת שלו על גודל חומרת קיום תו"מ למעשה, וכותב מילים חריפות ביותר נגד אלו שמזלזלים בתו"מ המעשיות.
אמג

הבחירה בסביבה


שאלה: לכבוד הרב אברהם מרדכי גוטליב,
העתקתי כאן קטע ממאמר החרות והשאלה נמצאת בתחתית הדף,
כתוב במאמר החרות:
בחירה חפשית
אולם כשאנו מסתכלים בארבעה הגורמים הללו, אנו מוצאים אשר למרות שכחותינו חלשים מלעמוד כנגד גורם הראשון, שהוא ה"מצע", עם כל זה, יש לנו היכולת והבחירה החפשית, להגן על עצמנו משאר שלשת הגורמים, שעל פיהם משתנה המצע בפרטיות, ולפעמים גם בחלקו הכללי, דהיינו על ידי הרגל, שקונה טבע שני כמו שנתבאר לעיל.
הסביבה כגורם
והגנה זו משמעותה שאפשר לנו תמיד להוסיף בדבר בחירת הסביבה שלנו, שהם החברים, הספרים, המורים, ודוגמתם. בדומה, לאחד שירש כור חטים מאביו, אשר יוכל לעשות ממדה קטנה הזו, עשרות רבות, דהיינו, רק בבחירת הסביבה בשביל ה"מצע" שלו, שהיא אדמה פוריה, שיש לה כל המלחים והגלמים המכלכלים את החטה במדה מלאה בשפע.
כמו כן בעבודה, לשבח את התנאים שבסביבה, שיתאימו לצרכי הגדול והצמיחה, כי החכם יעשה בדעת ויבחור אליו כל התנאים הטובים, וימצא ברכה. והסכל יקח הכל מהמזדמן לפניו, ועל כן יהפך לו הזריעה לקללה ולא לברכה.
הרי שכל שבחו ורוחו תלוי בבחירת הסביבה לזריעת החטה, אבל לאחר הזריעה במקום הנבחר, כבר נקבעת בחטה הצורה המוחלטת, בהתאם לאותו השיעור שהסביבה מוכשרת לתת.
כן הנדון שלנו, כי אמת הדבר, שאין חירות לרצון, אלא מתפעל מארבעה הגורמים האמורים, ומוכרח לחשוב ולעיין כמו שהם מציעים לו, בלי שום כח לבקורת ושנוי כמלא נימא. כדוגמת החטה שכבר נזרעה בסביבה.
אולם יש חירות לרצון לבחור מלכתחילה בסביבה כזו, בספרים ומדריכים כאלו שמשפיעים לו שכליות טובות. ואם לא יעשה זאת, אלא מוכן לבוא בכל סביבה המזדמנת לפניו, ולקרוא בכל ספר שמזדמן לפניו. שמשום זה ודאי יפול בסביבה רעה, או יבלה זמנו בספרים שאין בהם תועלת, שהם מרובים ויותר נוחים לפניו.
שמתוך זה נעשה מוכרח להשכלות גרועות ורעות, המביאים אותו לחטא ולהרשיע, ודאי ענש יענש, לא מטעם המחשבות והמעשים הרעים, שאין לו בחירה עליהם - אלא מטעם שלא בחר להיות בסביבה הטובה, כי בזה וודאי יש בחירה כמבואר.
לכן, המתאמץ בימי חייו, ובוחר בכל פעם בסביבה טובה יותר - הרי הוא ראוי לשבח ולשכר. וגם כאן, לא מטעם מחשבותיו ומעשיו הטובים, הבאים לו בהכרח בלי בחירתו, אלא מטעם התאמצותו לרכוש לו סביבה טובה המביאתו לידי המחשבות והמעשים האלו. וזה שאמר רבי יהושע בן פרחיא "עשה לך רב וקנה לך חבר"
השאלה היא- בפסקה האחרונה כתוב שמחשבותיו ומעשיו הטובים ,באים לו בלי בחירתו. ומצד שני כתוב שהבחירה בסביבה באה כתוצאה ממאמציו. וש"יש חירות לרצון לבחור מלכתחילה בסביבה כזו.
אם המחשבות ומעשיו הטובים באים בהכרח ובלי בחירה, למה כן יש בחירה בסביבה הרי גם הבחירה בסביבה נובעת ממחשבותיו?
האם ההסבר הוא שכל עוד שלא בחרתי סביבה אז באמת הקב"ה נותן לי את האפשרות לבחור וברגע שאני מסתכל על החיים עד כה על הסביבה /חברים/מורים /ספרים עליי להבין ולקבל שהבחירות שעשיתי נבעו ממחשבות שהבורא נתן לי? אשמח אם תעזור לי להבהיר את הנקודה.
תשובה: רבינו מחלק כאן בין הרצון להיות טוב, לבין היות טוב ממש. יש כח ביד אדם להתאמץ ולבחור בסביבה טובה, מתוך רצונו להיות טוב. אבל להיות טוב בפועל, היינו שיהיו לו רצונות ומחשבות טובות בפועל, זה בא לו מן הסביבה. ידידך אמג



שאלות שונות

שאלה: שלום!
לכבוד הרב שלום וברכה, קודם כל ארצה לשתף אתכם בהערכתי הרבה על הנעשה בבית מדרשכם, על הביאורים וההארות בפתיחה במתן-תורה ובשמעתי שפשוט מאפשרים גישה ללימוד, ובפרט האתר הנפלא הזה שמאפשר גם לרחוקים מקרית יערים לבוא ולהתקרב ולקבל הדרכה של תורה בפשטות בלחיצת כפתור.
ארצה לשאול 3 שאלות שאינן קשורות זו לזו:
א) האם יש קשר בין חיה(להבדיל מבהמה) לאור החיה?
ב) מדוע בפתיחה בעמוד פג' הרב ברוך שלום זצ"ל מצייר בשרטוט את טבור דס"ג נמוך מטבור דע"ב (שעל פי סדר המדרגה הוא היה צריך להיות גבוה יותר)?
ג) שמעתי באחד השיעורים ששודרו באתר שהרב מדבר על החורבן האקולוגי ועל הקשר לרצל"ק, עכשיו מהי מידת ההשתדלות שהאדם צריך לעשות בזה העניין, שמצד אחד לא ראיתי בספרות הקדש התייחסות הלכתית או מוסרית לעניין ואפילו ראיתי קהילות יהודיות של כביכול אנשים שלמים מצד המעשה ובכל זאת יוצרים נזק סביבתי(האין זה חילול ה? חילול הארץ?), ובפרט הקושי בימינו שיש המון יצור של אשפה וזיהום, וכשהאדם אינו חוקר את העניין ברמה המדעית אז יכול מאוד להיות שהוא פוגע בסביבה מבלי להיות מודע לזה, ומצד שני אם האדם יעשה כל שבכוחו לעשות בזה העניין אז ללא ספק הוא יאלץ להתרחק מפנימיותו ולעסוק בחיצוניות, אשמח אם תוכל לבאר לי את הסוגיה.
תודה, ברכה והצלחה.
תשובה: תודה על דבריך.
א) חיה מרמזת על אור החיה, כפי שהסברתי בשיחה שנתתי לאחרונה בפרדס חנה, את מאמר הזה"ק על ענין שעשו היה צד חיות, היינו שהיה ממשיך את אור החיה. מאידך גיסא במרכבה העליונה יש: א) אריה - קו ימין. ב) שור - קו שמאל. ג) נשר - קו אמצעי. ד) אדם המקבל משלושתם. רואים אנו ששור שהוא בהמה, מרמז על קו שמאל, דהיינו המשכת אור החיה ג"כ. והנראה לענ"ד שחיה יותר מרמזת על האור, ואילו בהמה יותר על כלי הקבלה, שהם כלים בהמיים, הממשיכים תענוג.
ב) אם פרצוף ס"ג היה מסתיים על הטבור דפרצוף ע"ב, דוגמת שע"ב הסתיים על הטבור דגלגלתא, אזי הטבור דס"ג היה צריך להיות מעל הטבור דע"ב. אולם פרצוף ס"ג, אפילו הטעמים דס"ג, לא הסתיימו על הטבור דע"ב, אלא הסתיימו בדיוק היכן שע"ב הסתיים. ובאם תשים לב, כתוב באותה שורה: טבור/סיום. כי בס"ג יש ב' קומות מרוחקות זו מזו, הטעמים דס"ג הסתיימו בדיוק בסיום רגלין דע"ב, ולגביהם כתוב סיום. והנקודות דס"ג התפשטו עד נקודה דעוה"ז, ולגביהן כתוב טבור.
והענין הוא, דהנה היות וס"ג בנוי על תכונת הבינה, שהיא תכונת השפעה וחסדים, לכן אינו כ"כ מוגבל כמו ע"ב, שבנוי על חכמה וכלי קבלה. ומסיבה זו הטעמים דס"ג מתפשטים אף למטה מטבור דע"ב, שהוא בחי"ג דעביות. ואילו הנקודות דס"ג אפילו מתפשטות למטה מטבור דגלגלתא, שהוא בחי"ד דעביות. ומכיון שבטעמים דס"ג יש ג' דהתלבשות, לכן אינם מתפשטים למטה מטבור דגלגלתא, דשם הוא ד'. משא"כ הנקודות דס"ג שיש בהן רק ב' דעביות בלבד, והם חסדים טהורים, לכן יכולים להתפשט אפילו למקום הבחי"ד דעביות.
ג) לדעתי אדם צריך להשתדל בזה ברמה הפרטית הפשוטה, כי עיקר עסקינו הוא בלימוד התורה הקדושה, ובודאי שאסור לאדם לבטל את זמנו בלימוד מדעים שונים. כפי שאדם שזקוק לרפואה לא ילך ללמוד רפואה, אלא יעזר במה שקיים ותו לא. רק מתוך שהתורה מחנכת להתחשבות מירבית באלקים ואדם, לכן אדם צריך להזהר שלא לפגוע בדומם בצומח או בחי שבסביבתו. ומדובר ברמה הפרטית המקומית, כגון שידאג לא לזהם את סביבתו ככל שניתן. כשהולך לטייל בטבע, שלא ישאיר בטבע ח"ו נילונים פלסטיקים ניירות וכדומה. אם יש לו חצר עם עצי פרי וכדומה, שידאג לזון אותה באמצעים טבעיים, ומה שפחות להשתמש ברעלים שונים, כגון חומרי הדברה וכדומה, הכל לפי האפשרות והיכולת. אבל לא כדאי להשקיע בדבר זה את כל הראש, לא ולא, אלא לפי המזדמן בחיי היום יום.
ידידך
המצפה כבר לשמוע בשורות טובות ממך
אברהם מרדכי גוטליב

איך להילחם במציאות השלילית הסובבת

תשובה לשאלתך בענין בית הספר בעימנואל, איך צריכה להיות ההתיחסות לכל הנושא המזעזע הזה?
אינני בקי בפרטי המקרה כלל לאשורם, אולם שמעתי כך: היהדות החרדית טוענת שכלל אין שם אפליה, אלא החלטה ענינית, שלא רוצים לצרף לבית הספר בנות ממשפחות שלא עומדות בתקנון של בית הספר, ובאם בנות אשכנזיות לא עומדות בתקנון, גם אותן לא יצרפו. העותר נגד (שנשלח ע"י רבנים רבים מן היהדות הספרדית), וכן בית המשפט שהצדיק את העותר, טוענים שזה טשטוש של המקרה, וכן יש אפליה. היהדות החרדית טוענת לעומת שזו סתם עלילת דם והתנכלות חוזרת ונמשכת של הבג"צ והרשויות, וכלל החילונים. עד כאן תיאור טענות הצדדים.
לפי חכמת הקבלה הענין העקרי שצריך להסיק כאן הוא כך:
אנו רואים שיש התנכלות ושנאה גדולה מן הגוים ליהודים, כפי שבאה לידי בטוי במשט לעזה, וכל התגובות בעולם שהיו עקב כך. יש אנטישמיות גוברת והולכת, ויש עלילות רבות שנרקמות נגדינו, ע"י שונאי ישראל ההולכים ומתרבים רח"ל. שונאי ישראל זוממים להשמידנו פשוטו כמשמעו, כפי תוכניתו של היטלר ימ"ש, ועושים את כל מה שיכולים עמ"נ להכין את עצמם להגיע ליכולת השמדה של עם ישראל. כמו"כ רואים שיש שנאה גדולה אצל החילונים כנגד דתיים, כפי שבאה לידי ביטוי בנ"ל, עשיית מעשים שלא יעשו ולא נשמעו בשום מדינה מתוקנת בעולם - לשלוח עשרות אמהות לילדים רכים לבית הכלא, כאשר חלקן גם במצבים עדינים של הריון וכדומה. השנאה הגדולה לדתיים התבטאה לרוב לאחרונה בהחלטות והתבטאויות שוטמות רבות שהיו לאחרונה ע"י בתי המשפט, ואישי ציבור שונים. יש חלק גדול בעם ישראל שפשוט הגיע למצב של שנאת הדתיים והחרדים (פרזיטים מתנחלים וכו'), ולו היה יכול היה פועל שיעלמו מעל פני האדמה.
לפי הכוונתו של רבינו בעל "הסולם" כל זה שיקוף של מה שקורה אצלי בפנים, כלומר: הזהר הקדוש אומר שכל אדם הוא עולם קטן וכולל בתוכו אומות העולם וישראל. אומות העולם שבאדם מתאפינות ברצונות האיגואיסטיים השונים שבאדם שהם רצונות דקבלה, וישראל שבאדם מתאפיין ברצונות האלטרואיסטיים שבאדם, ביכולת החסד הנתינה והאמונה. וידוע אשר האדם הקטן משפיע על העולם הגדול, כפי מאמר חז"ל במ' קידושין: עשה עבירה אחת, אוי לו שהכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף חובה. נמצא, ע"י זה שאדם עושה עבירה בחייו הפרטיים משפיע על התגברות הכוחות האיגואסטיים הרעים בעולם כולו. גם אם אדם לא דואג להעביר מסרים במדיות התיקשורתיות השונות, הכוחות והרעיונות עוברים באופן טלפטי. וכבר קבעו מדענים לאור תאורית "אפקט הפרפר", שתנודת כנפיים של פרפר בצד אחד של העולם, גורמת לטייפון בצד האחר, ע"י גרימת שרשרת של תגובות הולכת וגוברת. וכן לאור תאורית הקוונטים שלמעשה חלקיקי החומר אינם חומר, אלא אנרגיה שאינה תופשת מקום וזמן. וממילא יותר קל להבין איך רעיונות וכוחות של האדם עשויים לזרום ולהשפיע במרחבי העולם. ולפי זה לא כ"כ קשה להבין, איך פעולה או רצון איגואיסטי של אדם בחייו הפרטיים, גורמת תנודה ושינוי בעניני הנפש והמעשה בכל העולם כולו.
א"כ כל אדם צריך לומר לעצמו כך: הואיל והרצון לקבל והאיגואיזם אצלי הולך וגובר, ודוחק את רגליו של הרצון להשפיע והאלטרואיזם, והואיל ואני דואג אך ורק לתועלת עצמי, ואיני שם לב לכבוד שמים כפי שצריך, בכל תחומי החיים, וגם אם אני עושה מעשה טוב כוונתי אך ורק לתועלת עצמי, ע"כ אני בעצמי גורם להתגברות כל הכוחות השונאים את הקדושה בעולם. ואני הוא הגורם להתגברות שנאת ישראל והרג יהודים בעולם, כי כך נגזר ממציאותי שלי, ואני הוא הגורם לשנאת החילונים את הדתיים, כי כן נגזר ממציאותי שלי, שאני בעצמי מגביר את הכוחות האיגואיסטיים ואת הכוחות החילונים שבתוכי על הכוחות דקדושה. נמצא אני הוא הבעיה, וע"כ גם הפתרון נעוץ בי.
וא"כ אין לאדם לטפל בענינים החיצוניים, אלא יש לאדם לטפל ברע שנמצא בתוכו עצמו. וע"י שהאדם יטפל ברע שבתוכו עצמו ע"י אור התורה והמצוות, אזי הוא יגרום לתיקון היותר גדול שיכול לתקן בעולם, שלא תהיה שנאת היהודים ורדיפתם, ושלא תהיה שנאת הדתיים ורדיפתם, ושלא תהיה אפליה כלל בין יהודי ליהודי, כי כולם אהובים לפני המקום. ושהמציאות תהיה יותר מקושרת לבורא העולם, ולא לשום דבר חיצוני. ושנגיע בעזה"ש למצב שחוקי המדינה יהיו חוקי התורה.
אבל אם אדם פועל פעולות חיצוניות, ואינו שם לב לתקן את הרע שבו, שהוא הגורם לכל אלה, הרי זה דומה לאדם מלוכלך, שרואה את לכלוכו במראה, ולוקח סחבה וחומרי ניקוי, ומנקה את המראה... ודאי שימשיך לראות במראה אדם מלוכלך, כי עליו לנקות את עצמו, ולא את המציאות שמחוץ לו, באשר הוא הגורם לכל הלכלוך שהוא רואה ממולו.
(ובאם תשאלו: מדוע הטוב מיוחס דוקא ליהודים ולדת, האם אין גוים או יהודים חילונים טובים בעולם? ומאידך גיסא האם אין איגואיסטים בקרב היהודים, ובקרב שומרי תורה ומצוות? תשובה: ודאי שיש אנשים טובים והגונים בכל מגזר ובכל מקום. אבל הזהר הקדוש מדבר מבחינת המהויות הרוחניות של כל דבר. והנה ידוע המדרש שלפני נתינת התורה לעם ישראל, הציע השי"ת את התורה לשאר אומות העולם, ולא רצו לקבלה, מטעם שנגדה לתאוותיהם. אלו אחזו בתאוות המין, ולא התאימו להם צווי התורה והגבלותיה בשטח זה, ואחרים דגלו בעניני גניבה או רציחה, ולא התאימו להם צווי התורה והגבלותיה בשטח זה. אבל עם ישראל אמרו "נעשה ונשמע", כלומר הסכימו לקבל את עקרונות התורה ללא ויכוח. ומכאן מוכח שבעם ישראל יש מוכנות נפשית מובנית לחיות ע"פ חוקי התורה, שליבה הוא "ואהבת לרעך כמוך", "ואהבת את ה' אלקיך", באשר מטרת כל מצוות התורה היא ליצור שינוי בנפש האדם, ולהעבירו מאיגואיזם לאלטרואיזם. ואומר רבינו בעה"ס, שמוכנות זאת נובעת מב' טעמים: א) שעם ישראל הם צאצאי אברהם יצחק ויעקב המתאמצים ללכת בדרכם, וככאלה יש להם מוכנות נפשית לנ"ל. ב) היות שעם ישראל עבר את היסורים הגדולים ביותר, מכל אומות העולם, בכל מיני השעבודים השונים שחווה בעת הישנה ובעת החדשה. וידוע שיסורים חורטים בנפש האדם מוכנות לשינויים מרחיקי לכת.
מכל הנ"ל מובן שמי שלא מתאמץ לחיות ע"פ חוקי תורתנו הקדושה אינו שייך לענין "ואהבת לרעך כמוך" במובנו הפנימי המוחלט. והגם שיש אנשים טובים בכל המגזרים, גם בעולם החילוני יש אנשים שמתאמצים להתחשב עם זולתם, וגם בקרב אומות העולם, א) זה אינו בא מתוך חיבור לבורא כל העולם שהוא מקור האלטרואיזם, אלא זה בא יותר מתוך הבנה שכך יותר כדאי לאדם לחיות. וממילא הענין נזיל, ואינו מוחלט. ב) יש אנשים שיש להם אלטרואיזם בטבעם, ולא מתוך עבודה עצמית. ג) הלא כל אדם כלול מתכונת אומות העולם ומתכונת ישראל, וזה קיים גם ביהודים וגם בגויים, וממילא יתכן מציאות של גוים שתכונת ישראל שבהם דומיננטית יותר מסיבות שונות, ולכן יש להם יותר מסוגלות להתקרב לאלטרואיזם.
ומה שפוגשים גם בקרב יהודים אנשים רעים ואיגואיסטים, זהו כנ"ל, היות שבכל אדם יש את ב' התכונות, ובאם אדם אינו קשור לתורה, שולטות אצלו התכונות של אומות העולם, ולא התכונות היהודיות שלו. ומה שפוגשים יהודים דתיים שפועלים מתוך מניעים איגואיסטיים, ועושים מעשים מושחתים ורעים, זהו מטעם שהם רק נראים כדתיים, אבל באמת אינם קשורים בנימי נפשם לתורה ומצוות. ואין תוכם כברם. תיתכן מציאות של יהודים שמקיימים תורה ומצוות, אבל עושים זאת רק מתוך חיוב של נורמות חברתיות וכדומה, ולא מתוך רצון לשנות את עצמם, וממילא תורה ומצוות כאלו אינם פועלים לשנות את נפש האדם).

ההתנתקות מארץ ישראל 2

שאלה: לכב' הרב גוטליב השלום והברכה,
קראתי בעיון רב את מאמרו של כב' הרב "ההתנתקות מארץ ישראל", ועלו בליבי כמה הרהורים שאינם מניחים לי ומכריחים אותי לשבת ולכתוב.
במאמרו של כב' הרב גוטליב על בר המצווה נכתב כי:
" וגדול מי שמצווה ועושה, ממי שאינו מצווה ועושה. מדוע? למי שמצווה ועושה כבר יש קשר עם המצווה. כל מקום שכתוב לשון עשייה, הכוונה מעשה מתוך אמונה למעלה מהדעת, מעשה שהשכל החיצוני איננו מתלווה אליו, אלא האדם עושה אותו כמו חייל. לכן גדול המצווה ועושה, מפני שיש לו קשר עם המצווה, יותר ממי שאינו מצווה ועושה, מטעם שהוא אומנם עושה, אבל היות והוא לא מצווה אז אין לו קשר עם המצווה." מתוך הנ"ל הבנתי כי מצווה לעשות וללמד לעשות.
האם התבדלות אינה מובילה לאי עשייה? האם התכנסות האדם לתוך עצמיותו, פרטיותו, ואפילו תהיה דבקות מלאה וחסרת פשרות באמונה בהשי"ת, אינה מביאה לאובדן דרך ההשפעה הטובה עליה אנו מצווים.
יש מאבק גדול בין החלק החילוני והלא חילוני שבעם. אותו המאבק מצוי לעניות דעתי גם באדם הבודד עצמו.
כל יום אנו נאבקים על אמונתנו בהשי"ת. נאבקים נגד השפעות היום יום והסביבה בה אנו חיים.
האם הפסקת המאבק בסביבה לא מביא בהכרח גם להחלשות המאבק הפנימי?
אני רק בתחילת דרכי ואולם אני חש כי המרבה בעשייה ופקיחת עיניי הבריות – מרבה אהבת השם בבריות.
ישנם רבים שאיבדו דרכם שלא באשמתם אלא באשמת הוריהם והסביבה. כפי שאמר הרב הרצון דלהשפיע חייב לגבור על הרצון לקבל. ולכן אולי צריך דווקא עתה חייבים לצאת ולנסות, ולהקרין על הזולת ולהביאו להכרה בדרך.
נכון הוא כי ה"מלכות" (הממשלה) חזקה מן הפרט שבחר בה, אבל חושבני כי עשייה להגברת המודעות, ההבנה וההכרה בהשי"ת, בתורתו ובמצוותיו מקרבים. הקניית תורה ומצוות ואהבת האדם יש לה השפעה חיובית באם היא נעשית באמונה בהשי"ת ובדרכו.
האדם הפשוט, לעניות דעתי, סגולתו וייחודו באמונתו האישית בהשי"ת, בתורה ובמצוות. ביכולתו לתת משנה תוקף להשפעה על הסובבים אותו אם יתעל את הרצון דלהשפיע שלו אל אותם אלה הסובבים אותו ואינם בעלי אמונה כמוהו. עצם אמונתו והוכחת צידקתו בדרכו (תוך כדי היותו מהווה דוגמה אישית לכך), משנה דעות ומביאה לרצון לחזרה בתשובה אצל הזולת. כך לפחות היה אצלי.
נאמר – מכל מלמדי השכלתי – כאן כוונתי שאכן אלו ששומע אני דעתם, רואה דרכם ולומד מהם אכן משכילים אותי ובע"ה יביאוני למחוז חפצי.
אין לי בטחון כי באם היתה הסתגרות והתבדלות הייתי מגיע היום להיכן שאני נמצא.
אודה לך באם תוכל להתייחס לדברי ,
בברכת שבוע טוב וחודש אדר שמח
..................

תשובה: א) ההתבדלות אינה מובילה לאי עשיה. כי אם יתבונן האדם - יש לו כ"כ הרבה מה לעשות ומה לתקן במישור האישי:
בין אדם לחבירו, יש לנו להגיע למצב של אהבה אל אלה הסובבים אותנו: במשפחה, בבית הכנסת, בעבודה. במעגל הקרוב ביותר של חיי היום יום כבר נמצאים כל האתגרים כולם. ומה לנו לנדוד רחוק? הכל נמצא על ידינו. האם כבר הגענו לאהבה אל אלה הקרובים אלינו? האם נהיה מוכנים למסור נפשינו עבורם? האם נהיה מוכנים להחלץ לעזרתם באש ובמים? כל זמן שהתשובה היא לא, לדעתי אין לאדם מה לרוץ להשפיע על אחרים.
וכן בין אדם למקום. יש לנו אתגר להגיע לחיים המקושרים לבורא, להכניע את כל המערכות היצריות התאוותניות, מערכות המחשבה והרגש, כולן צריכות להיות מקושרות לבורא. האם כבר הגענו לכך? האם היצרים שלנו רועדים מפחד ה', ומהדר גאונו? האם המחשבות שלנו אחוזות בבורא יומם ולילה? כל זמן שלא הגענו לכך, אין לנו לרוץ להחזיר בתשובה אחרים. ואין לנו לבזבז כוחות ואנרגיות, על שום דבר מלבד הנ"ל. וענין זה כולל את כל סוגי ההתיחסות למה שקורה במישור הכללי, כפי שהבאתי במאמרי. זו דעתי כפי מה שקיבלתי מרבותי.
ב) ההתכנסות הנ"ל דוקא משפרת אצל האדם את כוחות ההשפעה, במסגרת הסביבה הקרובה אליו. יש להפנים את הרעיון הזה: הקב"ה לא הביא את האדם לעולם בכדי שיתקן את העולם, אלא בכדי שיתקן את עצמו. תיקון העולם הוא באחריותו של הקב"ה, תיקון עצמינו הוא באחריותינו.
ציטוט מרבינו בעה"ס (הקדמה לספר פנים מאירות): "כפי שהחמור לא נועד לשמש את החמורים בני גילו, אלא את האדם שמעליו, כך גם האדם לא נועד לשמש את בני האדם בני גילו, אלא את הבורא שמעליו". עכל"ק. נשאלת השאלה: איך יתכן שהאיש שהביא לעולם את המושג של הרצון להשפיע, יאמר משפט שכזה? אלא רבינו רצ"ל, שהמטרה של האדם היא להגיע לדביקות נשמתו בבורא, וענין הרצון להשפיע לזולתו הוא האמצעי להגיע למטרה ההיא. לפיכך נגזר מכאן, שאין האדם אחראי על מה שקורה בעולם, האדם לא שייך, לא לאו"ם, ולא לאמנסטי, אלא הוא צריך לתקן את עצמו בלבד. ותיקון עצמו מתבצע ע"י שרוכש רצון להשפיע לזולתו, הקרובה. נמצא המגמה היא: שינוי האדם. ולא שינוי סביבתו.
ג) הפסקת המאבק בסביבה, לפי דעתי, יביא להשבחת המאבקים הפנימיים באדם. כי כוחותיו של אדם מוגבלים הם, ואינו יכול לפצל את עצמו לכמה כוונים. ממילא כאשר יפסיק להתעסק עם סביבתו, יוכל להפנות את כל מרצו לתיקון עצמו. אינני צריך ליבא רע מבחוץ בכדי להלחם איתו, יש לי מספיק רע בתוכי, בכדי להלחם בו.
ד) לגבי הערתך, שאם היתה הסתגרות לא היית מגיע לאן שהגעת היום. אינני בטוח. מטעם שהדגשתי במאמרי, שגם אלו שמסתגרים ועוסקים בעבודת עצמם, יתנו יד ואפשרות לכל מי שחפץ בכך. ובפרט בעידן התיקשורת של היום, האפשרויות רבות. השאלה היא רק מהי מגמתי: האם מגמתי בחיים לשנות את סביבתי? או שמגמתי בחיים לשנות את עצמי? אבל גם אדם שמגמתו לשנות את עצמו, אינו מנוכר לסביבתו, כי בודאי יושיט יד לכל מי שיבקש. ולדעתי תהיה זו יד איכותית הרבה יותר.
ה) לסיכום יש לי לומר שזו דעתי, וכך אני רואה את הדברים ע"פ כתבי רבותי לבית אשלג, וכך ראיתי במו עיני אצל כ"ק אדמו"ר הברכת שלום זצ"ל: הוא עצמו חי מנותק לגמרי מכל ההבלים הכלליים, מכל הפוליטיקה והעסקנות, ומן ההתלהבות לשנות את הסביבה. כמאמר הרבי מקוצק זי"ע: אדם אומר שמע ישראל, וממליך את הקב"ה על ד' רוחות העולם, רק את עצמו שוכח לכלול בקבלת מלכות ה'...
ולצערי רוב העולם נוהג להפך, ולכן לדעתי האיכויות של תובנות הדת כ"כ ירודות, כי מטרם שאדם כבר הגיע לאיזה מעמד מסוים ביהדותו, כבר הוא רץ להחזיר את העולם בתשובה, כעין שאמרו חז"ל: תלמיד שלא הגיע להוראה ומורה.
אולם מ"מ המדרש אומר: "הרבה חילות לו להקב"ה", יש להקב"ה הרבה סוגים של חילות. כפי שרואים בגשמיות, שיש בצבא חילות רבים: שריון, צנחנים, אנשי מחשבים, ואפסנאות, וכו'. כך גם בצבא ה' יש חילות רבים, ויש אנשים שנמשכים יותר לעבודת הפרט, ללא פשרות, ויש אנשים שנמשכים יותר להתחברות עם הכלל, לעזור לאנשים אחרים וכו'. וכולם אהובים, כולם ברורים, וכו'. ושכל אחד יעשה כפי הבנת לבו, וה' הטוב יכוון את כולם לנכון.
בכבוד רב. אמג.
נ.ב: באם תשאל: הלא בספר "הסולם", בתולדות חיי רבינו בעה"ס מסופר שנפגש עם מנהיגי ישראל, כי רצה לנסות לשנות את המשטר החברתי לצורה של משטר סוציאליסטי, בכדי שתהיה אפשרות בקלות לקשר את עם ישראל עם האידאולוגיה של "ואהבת לרעך כמוך". הרי אנו רואים שכן צריך לעשות פעולות עמ"נ לשנות את כלל ישראל? תשובה: א) אדם בסדר גודל של בעה"ס היה כבר מתוקן לגמרי עוד בשנות העשרים לחייו, ובאם אדם כבר מתוקן, אזי מה שנשאר לו זה באמת לתקן את כלל ישראל. ב) רבינו עשה נסיון בלבד, לראות להיכן נושבות הרוחות. ומשראה שאינן נושבות לכוון הרצוי, שב לפרטיותו, ותו לא.
אבל מפרטיותו של אדם זה, יצא אור עצום לכל העולם כולו, כפי שאנו רואים היום. נמצינו למדים שדוקא באם האדם אינו שואף להתפרסם ולהיות פופולרי כגדול מחזירי התשובה, או גדול המקובלים, או גדול הלוחמים, אלא הרחק הרחק מעין הזרקורים נחבא לו אל הכלים, ומבקש רק דבר אחד: "שבתי בבית ה' כל ימי חיי, לחזות בנועם ה' ולבקר בהיכלו". ומבקש רק דבר אחד קטן מהבורא - שיוכל לחיות בסטטוס של אמונה ושל אהבה. דוקא מאדם כזה יוצא האור הגדול ביותר, אשר מושיע ועוזר לכל העולם כולו, ומקרב את העולם לגאולתו בצעדי ענק, ונותן כלים לפרט ולכלל לבוא לחיי אמת.

ההתנתקות מארץ ישראל 1

לכב'... שלום וברכה
מה שנוגע לנו היא עבודתינו הפרטית, שהיא רלוונטית כל הזמן, משא"כ מאורעות שונים, באים והולכים.
מהות המערכה על ארץ ישראל
בכל אחד מאיתנו יש גוים ויהודים, הרצון לקבל שבאדם הוא הגוי, והרצון להשפיע, ובחי' האמונה, הם היהודי שבאדם. ונפש האדם בכללותה היא בחי' ארץ ישראל שבאדם. ועל השליטה בנפש הזו נתושה המלחמה. וצריכים אנו להזהר שלא נגרש את היהודים שבנו, דהיינו את הרצונות דקדושה שבנפש כל אדם, ובמקום זה שלא נשליט רצונות של גוים ח"ו, שהם הרצונות לקבל שבנו. כי היות וכל אחד מאיתנו עושה כך בארץ הישראלית הפרטית שבנפשו, שדוחה את הרצונות היהודים ממנו, ומחבק באהבה את הרצונות הגוים, לכן קורה זה גם בחיצוניות.
אלא צריכים אנו לחזק את היהודים שבארץ ישראל הפרטית שבנפשינו, שיהיו חזקים כיתד שלא תמוט. פירוש: צריכים אנו לחבב את הרצונות היהודיים, ולבנותם חזק, להיות נאחזים בבורא יתברך, ולהיות מוכנים תמיד לנתינה, למסירות נפש, לדון לכף זכות את הזולת, לאהבה, ולחסד. צריכים להיות מוכנים לחיות חיים של אמונה המקושרים בבורא עולם. חיים עילאיים של קבלת עול מלכות שמים. כל אלו הם רצונות יהודיים, ואותם צריך לבנות ולהשליט בנפשינו, שהיא ארץ ישראל שבנו. מאידך גיסא צריכים אנו לגרש את הרצונות הגוים שבנפשינו, ולסלוד מהם, רצונות של קבלה ואיגואיזם, תאוות ויצרים בהמיים למיניהם, וכו'.

הסכסוכים למיניהם באזורינו
זה כבר שנים רבות שאנו במערכת סכסוך עם אומות העולם שמסביבינו, הסכסוך סובב סביב הבעלות על אדמות ארץ ישראל, הוא גם סובב סביב שליטת תרבויות, תרבות האיסלם מול התרבות המערבית, שהיא התרבות השלטת במדינת ישראל של ימינו.
כמו"כ יש מלחמת תרבות בעם ישראל עצמו, התרבות היהודית המקורית מול תרבות המערב החילונית שהשליטו פה מיסדי ושליטי המדינה. תרבות של תורת אלקי ישראל, תרבות המייחדת את עם ישראל כעם קדוש, ואת ארץ ישראל כארץ הקודש, מול תרבות של "אכול ושתה כי מחר נמות".
ולאחרונה צפו ועלו מאורעות קיצוניים, כאשר הממשל החילוני ממש הכריז מלחמה על אנשי תורת ישראל, ונוקט במדיניות אלימה ותוקפנית, נגד כל מי שרוצה לשמור על ערכי תורת ישראל, וארץ ישראל. ויש לומר, אשר מי שמשתעשע בפתרונות מיליטנטיים לפתרון המלחמה הזו, אינו אלא טועה, כי לממשל לא תהיה בעיה להביא עוד חמישים אלף חיילים לצורך פינוי ישובים, ובמקרה הצורך גם מאה אלף חיילים. וכן בכדי לדכא כל התפרצות דתית אחרת, אם בנוגע לשמירת שבת, או ניתוחי מתים, או חילול קברים.
ועוד: לממשל יש גיבוי דמוקרטי, כי אם רוב העם בוחר בהנהגה כזו, שברור שאין לה שום זיקה, ולו גם מקרית, לאלקי ישראל, ולתורת ישראל, ולעם ישראל המקושר למורשתו היחודית, ולארץ ישראל, ממילא, מה לנו כי נלין על הממשל הזה? הלא זה רצונו של העם. והנה אנו עומדים בפתחם של בחירות, ובאם גם בפעם הזו, לאחר כל מה שקרה, בכל זאת יבחרו נציגי השמאל, א"כ ברור במה בוחר העם. וא"כ מה לנו כי נלין על הממשל, הלא זה מצבו של רוב עם ישראל, שנמצא בבלבול ובחשיכה גדולים, טועה באפילת התרבות המערבית החומרנית, ומעדיף חיי שעה על חיי עולם. ומחמת שמעדיף חיי שעה, ואינו מקושר כלל עם מורשת ישראל, ע"כ אין לו שום חשיבות גם לארץ ישראל, וע"כ מעדיף "שלום" עם אויבים, תוך רמיסת אלפי יהודים, ובלבד שיזכה למציאת חן בעיני הגוים, ויוכל לחיות חיי נוחות בהמית, וכל זאת מעדיף על פני העקרונות היהודיים, ועמידה במערכה. וא"כ מהו הפתרון?

מיהו אויב העם?
אולם יש לדעת בבירור את דעת פנימיות התורה: אין אומות העולם החיצוניות האויבות האמיתיות שלנו, ואין להלחם בהן, ולא בממשלה, ולא בכוחות השונים הפועלים לאכיפת החוק, בכל אלה אין להלחם. ואין אפילו לשנוא את הכוחות החיצונים הנ"ל, או לבזבז אנרגיה בהפנית אי אלו רגשות שליליים כלפיהם. ואין אפילו להשקיע מחשבה פעוטה, בכל אלה, כי אלה כלל לא האויבים של האדם. אלא האויב האמיתי הוא הרצון לקבל שבנפש האדם, ונגדו צריכה להיות מופנית השנאה, וכל האנרגיה המלחמתית צריכה להיות מופנית נגדו.
אולם יותר קל לאדם להלחם עם מי שמחוץ לו, ולכן אנשים משקיעים זמן וכוחות במלחמה עם מי שמחוץ להם. אבל חבל על המאמצים. א) מטעם שכל זה לא יעזור כנ"ל. ב) כי מי שמחוץ לנו אינו נוגע לנו כלל. אלא היצר הרע שבתוכינו, הוא האויב האמיתי של כל אחד, ובו צריך להלחם. וכל המצב החיצוני, הוא תולדה מן המצב הפנימי הרקוב של כל אחד.
ומי שמנסה להלחם בכוחות שמחוץ לו, דומה לאדם הרואה במראה אדם שפניו מלוכלכות, ובמקום לנקות את עצמו, הוא נוטל סחבה וחומרי נקוי, ומנקה היטב היטב את המראה. וברור שדבר לא יצא מכל עמלו, כי הבעיה בו, ולא מחוץ לו. וכל מה שמחוץ לו, הוא רק שיקוף ותוצאה של מה שקורה בתוכו.

הפתרון – הליכה בדרך פנימיות התורה
מובטחנו, שבאם נעשה את העבודה הפנימית שלנו כפי שצריך, ונגביר את בחי' היהודי שבנו על פני בחינת הגוי שבנו כנ"ל, ונשליט את האידאלים היהודים בארץ ישראל הפנימית, קרי בנפשינו, כנ"ל, אזי גם הבעיות החיצוניות של סיכסוך היהודים והערבים בארץ ישראל, ושל סכסוך דתיים וחילוניים, ובעיות הנהגת מדינת ישראל באופן המתכחש למורשת ישראל, כל הבעיות הללו תיפתרנה.
כי הבעיות האמיתיות הן הבעיות הפנימיות שבכל אחד, ומהן נובעות הבעיות החיצוניות, ולא להפך. כך כותב רבינו בעה"ס זי"ע: בהגביר האדם את כוחה של הנפש דקדושה שבתוכו על פני הנפש דטומאה, פועל הוא בזאת להגברת כל כוחות הקדושה בעולם החיצון, ולהקטנת כוחות הטומאה בעולם כולו. ואין צורך כלל למגע ישיר עם הגורמים החיצונים בכדי לתקנם, אלא בתקן האדם את עצמו, אזי כוחותיו משפיעים בעולם ע"פ מידת תיקונו, באופן רוחני אבסטרקטי. כי מחשבות ורצונות עוברים מאדם למישנהו ונכללים בו, ופועלים בו, כמו באופן טלפתי, בלתי ניכר לעין. וכך גם יכולה להתחולל תמורה ושינוי בכללות עם ישראל.
אבל כאשר האדם עצמו, הוא חלש מבחי' פנימית, ובלתי מתוקן, והולך לשכנע את עם ישראל בצדקת דרך דת ישראל, הרי פנייתו זו חלשה היא, מטעם שהוא עצמו אינו בנוי בפנימיותו כראוי. ובעית הבעיות היא שאנו כל כך רחוקים מן האמת, עד שנדמה לנו שהאמת בידינו. כ"כ אנו רחוקים מדת ישראל האמיתית, עד שנדמה לנו שאנו אבירי הדת. ולכן כל אדם צריך בראש ובראשונה להשתלם בעצמו, בבנית ארץ ישראל הפרטית שלו, לפי עקרונות תורת ישראל, המקושרת לאלקי ישראל.
אולם אם האדם מפנה את כוחות מלחמתו לעבר גורמים שמחוץ לו, אזי הוא מפסיד בשניים: א) גם אינו נלחם באויב האמיתי, וממילא מבזבז כוחות לריק. ב) גם הבעיות הכוללות לא תיפתרנה, כי הן נוצרו מחמת הריקבון הפנימי שבכל אחד, וממילא הן תיפתרנה רק כאשר הריקבון הפנימי שבכל אדם יחוסל, ולא זולת.

הפתרון אפשרי רק באם נבצע התנתקות טוטאלית מן התרבות החילונית
אגלה לך מחשבות שונות שמתרוצצות בי עקב כל האמיתות הנ"ל:
א) אולי צודקים אלה הדורשים להפריד לגמרי את הדת מן המדינה. כי בזאת שמנסים לפעול להחדרת הדת במוסדות המדינה, אזי יוצרים איזו אשליה כאילו זו מדינה יהודית. ואליבא דאמת הרי זה שקר, אין זו מדינה יהודית כלל. כי הגדרות שרירות ע"פ האידאלים המונהגים במציאות, ובאם האידאלים של הממשל המנהיג את המדינה, של הגוף המחוקק, של הרשות השופטת, ושל רוב העם אשר בוחר בכל אלה, אינם אידאלים יהודים כלל, להפך: הם סולדים ונלחמים באידאלים יהודים, ומנסים בכל כוחם להשליט אידאלים של אומות העולם, וגם הביאו לכאן בפועל אוכלוסיה שלימה של גוים, מדוע א"כ לשקר לעצמינו ולכל העולם, ולומר שזו מדינה יהודית? אדרבא שהאמת תצא לאור – המדינה כמדינה איננה יהודית. נכון שחיים במדינה זו יהודים רבים, אבל גם באמריקה חיים יהודים רבים, ולא מחמת זאת תיחשב אמריקה למדינה יהודית.
ב) לפיכך, אין לפעול כלל, לכשרות ארצית, לחוק החזיר, לכך שאל על לא תיסע בשבת, ושאגד לא יסע בשבת, ולנישואין ע"פ ההלכה, ועוד כהנה וכהנה חוקים יהודים. אלא מעמד היהדות הדתית במדינת ישראל, צריך להיות כפי שהוא באמריקה. דהיינו, כפי ששם אין לאף אחד אשליה ורצון לחוקק חוקים דתיים בחוקת ארה"ב, ולשנות את התרבות הגוית, כך צריך להיות גם כאן, במדינה אשר נכון להיום היא מדינה גוית לחלוטין. וכפי ששם היהדות דואגת שיהיו נציגים בממשל ובסנט ובממסד המוניציפלי אשר ישמרו את האינטרסים שלה, כך צריך להיות גם כאן. וכפי ששם היהדות החרדית דואגת בכוחות עצמה, לחינוך, לרווחה, ולכל התרבות הפנימית היהודית, כך צריך להיות גם כאן, היהדות הדתית צריכה לדאוג לשמירת התורה והמצוות בתוך החוגים הדתיים המעונינים בכך, ותו לא. אבל לא צריך להיות ענין לשנות את כלל המדינה, ולחדור לתחומי החקיקה והמשפט וכו', אלא רק לשמר את האינטרסים של היהדות החרדית, ותו לא.
ג) אין לפעול כלל בקום ועשה, לשינוי המציאות בכלל עם ישראל, דהיינו לחזרה בתשובה של כלל עם ישראל.
ד) התועלת מכל זה:
1) כידוע האדם ניחן בכוחות מוגבלים, ובאם מפזר את הכוחות שלו לכמה כוונים, אזי לא משיג השגים בשום ענין. לכן הדרך הנכונה היא לרכז את כל הכוחות בכוון אחד בלבד. ובכללות יש בפנינו ב' כוונים:
כוון ראשון: לנסות לשנות את פני הממשל במדינת ישראל, את החקיקה, את המדיניות וכו'. כמו"כ לפעול למען החזרה בתשובה של ההמונים. להחדיר מודעות יהודית בכלל העם, וכו'.
כוון שני: שכל אדם יעבוד לשנות רק את עצמו, להגיע למקסימום של עצמו. כלומר: להגיע באמת לחיים של אמונה בה', של דביקות בלתי פוסקת בה' בתורתו ובמצוותיו. חיים של "ואהבת לרעך כמוך", עד מסירות נפש, עם כל אלה הסובבים אותו. לעבור ממצב שהרצון לקבל שולט באדם, למצב שהרצון להשפיע שולט באדם. כל אלה דורשים כוחות עצומים, ולפיכך על האדם להתרכז בהשגת המטרה הזו.
אין לי שום ספק, שהכוון השני הוא הנכון. כי אי אפשר לרקוד בב' חתונות, או שאתה מנסה לתקן את עצמך, או שאתה מנסה לתקן את זולתך. ויש לזכור, שאם גם אתה עצמך אינך מתוקן, אין לך אפשרות להציע לזולתך אידאלים אמיתיים, כי גם אתה עצמך חלש מאד. לכן הדרך הנכונה היא שכל אדם יתרכז בתיקון עצמו, באופן המאסיבי ביותר, ע"פ הדרכת פנימיות התורה. ולכן צריך להפסיק לגמרי נסיונות לשנות את המציאות שסביבינו, הבה נשנה את עצמינו תחילה.
ובאם תשאלו: ומה עם זכוי הרבים? ומה עם "כל ישראל ערבים זל"ז"? תשובה: באם תפעלו לפי הכוון השני, אזי תפעלו את הפעולה המכריעה ביותר לגבי תיקון כלל עם ישראל. כי בזמן שהאדם מתוקן, אזי הוא מאיר לסביבתו כמגדלור בלב ים, קודם כל באופן רוחני טלפטי, כנ"ל. ובעיני רוב העולם האופן הרוחני, הוא לא דבר שיש בו ממש, אבל אין זה נכון לדעת רבינו בעל "הסולם", כי לדעתו זוהי העזרה האמיתית המוגשת לכלל הציבור. אפשר להמשיל זאת, למסקנה המדעית, שהאנרגיה הגדולה ביותר נמצאת דוקא בחלקיק הפנימי ביותר של החומר. נמשל: כאשר האדם מגלה את החלק הפנימי שלו, ומגביר אותו, בכוון אהבת הזולת, ובכוון התעלות מעל הטבע של האיגואיזם, ובכוון של קבלת עול מלכות שמים, במסירות נפש. כל זה יוצר אנרגיה רוחנית עצומה, שמקרינה לכל העולם כולו. כדאיים כל המאמצים ליצור חברה כזו, שתלך בדרך זו בתכלית ההתמסרות. אבל בכדי לעשות זאת, צריכים להתרכז רק בזאת, ולא לפזול, לשום ענין חיצוני.
אבל יש להוסיף שהאדם הפנימי יכול לתרום לכלל החברה, גם בפועל ממש. כי בזמן שאדם בונה את עצמו כראוי, הוא יכול להושיט יד, לכל מי שפונה אליו לעזרה. בזמן שאדם מקושר לבורא עולם כראוי, אזי כל מי שנצרך יכול לקבל סיוע ממנו להתקשר ג"כ לבורא עולם. האדם יכול להוות מרכז לכל דורש. אבל אין לאדם עצמו באופן אקטיבי, לנסות לשנות את סביבתו, אלא כאמור, להפנות את כל כוחותיו לשנות את עצמו, ולתת יד למי שמבקש ממנו עזרה. לפיכך הצדיקים האמיתים, אינם קובלים על הרשע, גם לא טורחים לפעול בכדי לשנות את הרשע, אלא מוסיפים צדק בתוך עצמם פנימה, ובזאת פועלים את הפעולה היותר אמיתית, למען שינוי עצמם ושינוי כל המציאות כולה.
2) יש כאלה שמנסים לומר שצריכה להיות סבלנות וסובלנות, כי יש כמה דרכים בעם ישראל, ובעלי הדרכים צריכים לחיות זה לצד זה באהבה ובפלורליזם. אינני חושב שיש כמה דרכים. יש רק דרך אחת לעם ישראל, והיא דרך התורה והמצוות, וכל השאר אינן דרכים כלל, אלא אבדן דרך. לפיכך, לדעתי צריכה להיות התנתקות של כלל הציבור החרד לדבר ה', מכל שאר הדרכים, וממי שנושא אותן. אין לפעול נגד דרכים אחרות כלל, אלא בעד הדרך האמיתית. והאמת בסופו של דבר תצא לאור.
אדרבא "ישחקו הנערים לפנינו", הבה ניתן לחילונים יד חופשית לגמרי, ללא שום הגבלה וללא שום לחץ, לנהל את המדינה, ואת המציאות שלהם, כפי שהם רוצים. ולא נתנגד כלל לשום מהלך, ולא ננסה להשפיע, ולא לשנות, ולא ליצור שום "כפיה דתית". לכאורה זו רק שאלה של זמן, עד שאידאולוגית השלום תתמוטט לחלוטין, רק חבל שהיא תעלה בקרבנות רבים רח"ל.
וכבר יש התמוטטות גדולה בתנאי החיים החילונים הכלליים: בתי הכלא מלאים פושעים מכל הסוגים. הרחובות מלאים אלימות, אפילו בבתי הספר היסודיים. התא המשפחתי התמוטט לחלוטין, בעקבות המתירנות המטורפת. ובכל יום יש מעשי אונס, ומעשים מגונים, ומעשי סדום, וסטיות מכל המינים. ומסוממים שורצים בכל מקום. ומעשי שוד ורצח הם שכיחים כגשם בחורף. וכל זה תוצאה של "התרבות" החילונית, שהיא למעשה יניקה מן "התרבות" של אומות העולם, וחיקוי שלה.
בחינוך ישנה שיטה כזו, שאם ילד רוצה משהו פסול, צריך להניח לו, עד שיחווה על בשרו כאבים ויסורים, ואלו ידברו אל לבו יותר מכל ההסברים והשכנועים. כך גם בנידון דנן, לעתים אין ברירה, אלא צריכים להניח לאדם או לחברה, ללכת כרצונם, ושיחוו על בשרם יסורים נוראים, עד התמוטטות מוחלטת, ואז שייך לדבר על שינוי המציאות, כאשר האדם והחברה עצמם מתוך היסורים יבינו שהדרך צריכה להשתנות מן המסד ועד הטפחות. אבל עד שזה יתממש, חבל על המאמצים, כנ"ל.
ובציבור החרד לדבר ה', המצב הרבה יותר טוב, בחסדי ה'. התופעות הנ"ל כמעט ואינן קיימות (אלימות בבתי הספר, שוד גניבות וכו'). אולם מכיון שהציבור החרד לדבר ה', אינו פועל בכוון השני הנ"ל, לכן הוא חלש, ע"כ נחשף אף הוא לכל הנ"ל. ויפה שעה אחת קודם, למהר ולהציל לפחות את עצמינו מכל הנ"ל, ע"י שננקוט בדרך הפעולה של הכוון השני. כלומר, אנו צריכים להתרכז בתוך עצמינו, כל אדם באופן פרטי, וכל חברה באופן כללי, לבנות את עצמינו נכון וחזק, וללא השקעת שום משאבים במלחמות חיצוניות, או בנסיון לשנות את המציאות החיצונית. וכל זאת יתכן ע"י הדביקות בפנימיות התורה. כי רק פנימיות התורה מדריכה את האדם בכל הנ"ל.
וכאשר יבנה כל אדם באופן פרטי כראוי, והחברה החרדית תיבנה כראוי, אז נוכל להושיט יד גם לאלה המעונינים להנצל מן ההתמוטטות של "התרבות" החילונית. ולאחר שמדינת ישראל תתמוטט במתכונתה הנוכחית, נוכל להושיט יד, באם ירצו, לבנותה מחדש, נכון, ע"פ רצון השי"ת.
בכבוד רב

אפליה בעולם החרדי

שאלה: כבוד הרב שלום.
אני חוזר בתשובה וכל שאני יותר ניכנס לעולם החרדי אני מגלה דברים שאני פשוט נידהם ושואל מה הקשר בין התורה הקדושה לדברים אלה? וכמו שזכיתי ללמוד מספרי בעל הסולם שכול המצוות הם רק תהליך שבסופו אנו צריכים להגיע לאהבת הזולת ואהבת השם. ולהפתעתי אני רואה שבעולם הכי חרדי תורני יש אפליה על רקע עדתי, וזה מתחיל עוד מגני ילדים ועד לישיבות הגדולות, ואף אחד לא נותן את הדעת על זה ועולם כמינהגו נוהג.
אני בטוח שכבוד הרב מכיר את זה ואשמח לישמוע את דעתו בענין
תשובה: סנגוריה על העולם החרדי: ישנם בעיות רבות בעולם החרדי, התרבות החילונית וכל התאוות הגשמיות מצליחות לחדור גם לשם ולעשות שמות, ויש נוער שמדרדר, בנים ובנות. העולם החרדי נמצא ממש בפניקה. וכשמישהו נמצא בפניקה ובפחד הוא מסתגר בבונקר עד יעבור זעם. וזה מה שקורה בעולם החרדי שסוגר את עצמו, כי מנהלי ישיבות ות"ת וסמינרים כולם רוצים שתהיה רמה מה שיותר טובה ומעולה, ואין ביכולתם לבדוק בציציות של כל אחד, ומה שקורה בבית של כל אחד, לכן הם מסתייגים מבעלי תשובה, וכן הסתיגויות על רקע עדתי, הכל מן הטעם הנ"ל. זו הסיבה למה שקורה במוסדות חינוך.
בקשר לענין של חתונה שיש ניתוק על רקע עדתי, זה כבר מסיבות אחרות: יש ששוללים זאת מסיבת ההבדלים ההלכתיים שיש בין אשכנזים לעדות המזרח. ויש מתרצים זאת בענין של פער ושוני בין סוגי מנטליות שונים. אבל האמת היא שונה ומסתירים אותה תחת לתירוצים הנ"ל - שמסתכלים על עדות המזרח בתור אנשים נחותים לענין של חתונה. ואע"פ שיש כבוד הדדי למשל בענין של תורה, כי בני תורה אשכנזים כן מכבדים בני תורה מעדות המזרח, מצד גדלותם בתורה, מ"מ לענין חתונה יש כמין טאבו חברתי, והחברה שולטת מאד על האדם היחיד כידוע לך. ולכן ע"פ רוב שבחור אשכנזי יתחתן עם בחורה מעדות המזרח זו בושה גמורה, רק בחור שיש לו בעיות שונות יסכים לעשות זאת מחוסר ברירה.
איך להתיחס לזה? אני חושב שכאשר יבוא משיח צדקינו יבהיק באורו הגדול, ויבטל את כל ההתנשאות שיש בין אדם לחבירו. ובנתיים נשתדל אנו לעשות את עבודתינו ולבטל את ההתנשאות במידת האפשר.
ומה לעשות בנתיים בקשר לחינוך? לדעתי א) אם אדם יכול עם מעט מאמץ (פרוטקציה) להשתלב במוסדות החינוך בעולם החרדי, אז כדאי. ב) באם אין אפשרות, אזי טוב לבעל תשובה למצוא מסגרות של בעלי תשובה, שיקבלו את ילדיו ללא בעיות ובשמחה, מאשר לחכות לטובות של העולם החרדי. יש אנשים הגונים וטובים וישרים בקרב בעלי תשובה, שפתחו מוסדות חינוך, ואצלם לא תהיה שום בעיה. עדיף ללמוד במוסד טוב של בעלי תשובה, מאשר במוסד סוג ב' בעולם החרדי. אינני יודע היכן אתה גר בדיוק, בכדי ליעץ לך אולי בענין זה.
ידידך
אברהם מרדכי גוטליב

יחידי סגולה

שאלה: לכבוד הרב שלום. שמעתי את הרב מצטט בשם "בעל הסולם" שאדם שלא קנה טבע שני, טבע של השפעה של אהבת הבורא ואהבת הזולת יחזור ויתגלגל עד שיקנה טבע שני. ומצד שני תכונת ההשפעה היא רק של יחידי סגולה, ואנשים צריכים לעבוד כל החיים שלהם כדי לקנות טבע שני. וזה היה קשה בעיני.
בתודה מראש לכבוד הרב.
תשובה: נכון להיום אנשים בעלי לב של השפעה הם יחידים. אבל לעתיד כולם יהיו מתוקנים באופן הזה, בעזרת ה'.
ידידך
אברהם מרדכי גוטליב

התגייסות לצבא

שאלה: לכבוד הרבי שליט"א, הייתי רוצה לברר את עניין הגיוס לצה"ל, על כל הצדדים והגישות הנוגעים בעניין. (מצטער על השאלה הקצרה ועל חוסר הפירוט, לא ראיתי עניין להוסיף יותר מדי, אשמח לבירור מעמיק ואמיתי בנושא הזה).
תשובה: א) אדמו"ר זצ"ל לא החזיק מענין הליכה לצבא. ולפי דעתי גם אם לא מבינים למה ומדוע, כבר מתוך סמיכה על דעת רבותינו, ומתוך הערך של אמונת חכמים, צריך לציית לזה.
ב) הצבא עצמו הוא גוף חילוני לגמרי, וכבר אמר רבינו בעה"ס, שעיקר הבחירה של האדם היא בענין החברה, כי החברה משפיעה על האדם השפעה ממש מוחלטת ואבסולוטית. לפי זה ודאי אדם צריך להתרחק מחברה כזו שתוליך את נפשו לשאול תחתיות.
ג) האם היית מסכים לשלוח את בנך לבית ספר, שהתפרסם אשר מנהליו הם מושחתים? ודאי שלא. א"כ לפי"ז ודאי שאסור לאדם ללכת לצבא. כי הצבא עצמו הוא גוף המציית לדרג המדיני. והנה הדרג המדיני לפי המתפרסם חדשים לבקרים הוא גוף מושחת ביותר, שים לב שכמעט ואין חבר בדרג המדיני שאין כתב אישום נגדו. נגד ראש הממשלה לשעבר תלויים כמה כתבי אישום, שר המשפטים לשעבר כבר הורשע, שר האוצר לשעבר הורשע במעילה חמורה של מליוני שקלים, נשיא המדינה נשפט על מקרי אונס, הרמטכ"ל הודח. מפכ"ל המשטרה הודח, כאשר המשטרה עצמה נתפסה על קשרים שיש לה עם העולם התחתון. ועוד היד נטויה. א"כ איך אדם יכול ללכת לגוף שמנוהל ע"י חבורה שכזו, שמיום ליום התיקשורת הכללית מפרסמת את שחיתותה יותר ויותר? ומלבד זאת, איך אדם יכול ללכת לצבא, שהוא גוף שמגיע למצבים שהכרעת חיים ומות תלויה בו בזמנים מסוימים, האם מותר לאדם לסכן את חייו, תוך מילוי פקודות וציות לאנשים שמתפרסם יום יום שהם מושחתים? האם אתה יכול לסמוך על הוראותיהם? על שיקול דעתם?
ד) גם אם הממשל לא היה מושחת כפי שמתפרסם בתקשורת השכם והערב, אבל הלא הוא מנוהל כולו ע"י חבר פוליטיקאים שאינם מחונכים על ברכי תורת ה' בענין "ואהבת לרעך כמוך" ובענין "ואהבת את ה' אלקיך", וא"כ יתכן שכל מה שעושים הוא מתוך חישובים פוליטיים אינטרסנטים. האם תוכל ללכת לגוף שמנוהל ע"י אנשים כאלו? האם תוכל לציית לפקודות, שיתכן וניתנו מתוך אינטריגות פוליטיות אלו או אחרות?
ה) בצבא יש עודף אנשים, אין מחסור, והראיה - שהצבא קיצר את שירות המילואים. הצבא גם הקדים את הגיל שבו פוטר אנשים משירות צבאי, ועוד. ובאם היה מצב מלחמה, ולצבא לא היו אנשים, היה מקום לדון, אולי היה מקום לתת שכם, סוף סוף יש אחריות ציבורית לכל אדם מן החברה הישראלית. אבל כיון שלצבא יש עודף אנשים, אין מקום להצטרף אליו.
ו) אנשים שירוצו על ג'בלאות ויתפקדו עם נשקים יש מספיק, אבל אנשים ערכיים שילמדו תורה, ויהוו דוגמא של איש ישראלי תורני, אין מספיק. עם ישראל זקוק לאנשים תורניים, לאנשי תורה, לאנשי עבודה עצמית, לאנשים אלוקיים. התרומה לעם ישראל כאשר האדם מייעד את עצמו לעסק התורה והמצוות, היא הרבה יותר גדולה, ממה שאדם יתרום ע"י היותו בצבא. ואדרבא, ככל שתהיה יותר אטמוספירה של אלוקות בישראל, יש סיכויים שלא נצטרך כלל לתיפקודים צבאיים, כי בזמן שישראל עושים רצונו של מקום, אזי הכל נראה אחרת.
סיכום: כל אותם נערים חילונים שמתפקדים בצבא, אינם יכולים לתרום לעם ישראל בצורה יותר טובה, אלא ע"י שירותם תורמים לעם ישראל את המירב שביכולתם. אבל בחור תורני יכול לתרום לעם ישראל הרבה יותר באם יעסוק בתורת ה' כראוי, וחבל על כוחותיו ובזבוז זמנו באם ילך לצבא. וחבל על ההפסד שכלל עם ישראל מפסיד כאשר בחור כזה ילך לצבא. לכן חלוקה כזו שחלק הולכים לצבא, וחלק עוסקים בתורה ובעבודת ה', היא כעין החלוקה של זבולון ויששכר, אשר האחד עוסק במסחר, והשני עוסק בתורה, ומשלימים זא"ז, וזה לגיטימי. וכל זה מדובר אכן על אנשים שתורתם אומנותם, אבל לגבי אלה שאין הדבר כך אצלם, עדיין קיימים הסעיפים הראשונים (א'-ד').
ז) יש הטוענים שמטעם "כל ישראל ערבים זל"ז" אדם צריך לשאת בעול הצבאי. וטוענים שאפשר ליצור מסגרות חרדיות לחלוטין על טהרת הקודש. ועוד טוענים: שהשירות תוך סיכון הנפש וביחידה קרבית מקנה לאדם אהבת הזולת, יותר מאשר לימוד תורה.
ובאופן כללי הריני סבור שכאשר יבוא משיח צדקינו ויכונן משטר ע"פ התו"מ, ומושלי המדינה יהיו אנשים צדיקים, שאין אצלם ענין של אהבה עצמית, אלא רק אהבת העם והאדם, אזי באמת העול צריך להתחלק שוה בשוה בין כולם (אם כי יתכן שאז כבר לא נצטרך צבא, אבל אנו מדברים כעת ברמה העקרונית), או ע"פ העקרון של זבולון ויששכר, שכל אחד יעסוק במה שמביא יותר תועלת לאומה. אבל היום עדיין קיימים הסעיפים ג' וד' במלוא חומרתם, ולכן אני עומד על דעתי. ומה שטוענים אשר השירות ביחידה קרבית מקנה אהבת הזולת וכו', אינני סבור שיש מי שיחלוק על דברי חכמים: "בראתי יצר הרע, בראתי תורה תבלין", ולא אמרו שהשירות ביחידה קרבית הוא תבלין, אלא הבורא יתברך שברא את הטבע האיגואיסטי של האדם, הוא שנתן לו גם את האפשרות לשלוט בטבע זה, ולפתח טבע של אהבת הזולת, וזאת אך ורק ע"י תורתו הקדושה, כי "המאור שבתורה מחזירו למוטב". ואין לדבר זה תחליפים ח"ו. אלא ע"י המאור שבתורה אדם יכול לכוון את עצמו במסגרת החברה שבה הוא נמצא, לחיות חיים של מסירות נפש ואהבת הזולת.
ח) יחד עם זאת דעתי שחילים אשר מסרו את נפשם (או נפצעו) למען עם ישראל הם קדושים וטהורים, ונחשבים שמתו (או נפצעו) על קידוש ה', עד שאין בריה נכנסת במחיצתם בעולם העליון מרוב דרגתם הטהורה (הזה"ק ב"ב), וודאי שאינני ראוי להיות אפילו עפר תחת כפות רגליהם. וכן יש חילים שנאחזים בדת ישראל גם במסגרת הצבאית ומקדשים שם שמים, ומשתדלים לעסוק בתורה לפי אפשרותם ולהאהיב את תורת ישראל לכולם, גם ברוכים יהיו. ודברי הנ"ל נאמרו רק כעיצה אליך, מחמת שאלתך, דהיא המחייבת אותי למסור את דעת רבותי בנידון, שלא ללכת לצבא לכתחילה.

*כמובן כאשר אדם מחליט לא ללכת לצבא, צריך לעשות זאת ע"פ ההיתרים השונים המופיעים בחוק לגבי בחורי ישיבה.
ידידך
אברהם מרדכי גוטליב

נח איש צדיק

שאלה: כתוב '' נֹחַ אִישׁ צַדִּיק '', ותירגם אונקלוס '' זכאי ''.
1. איך לחבר 2 המלים ?
2. מה בין איש צדיק לאיש קדוש ?
3. איך יכול להיות שיש כ''כ אנשים שנקראים ''צדיקים, קדושים ועוד...'' ומאידך מצבו של העם כנראה אינו משתפר ?
תשובה:
א) זכאי הוא אדם זך, שרואה את כל המציאות שסביבו בצורה זכה, היינו שתמיד מצדיק את השני, אלקים ואדם.
ב) ב' המושגים הולכים יחד. אדם צדיק, הוא שתמיד מצדיק את זולתו, וממילא הוא גם קדוש, כי פירוש המושג "קדוש" – פרוש ומובדל מן האהבה העצמית שלו. ורק אדם קדוש יכול תמיד להצדיק את זולתו.
ג) זה שמכנים לאנשים בכינויים, זה עוד לא אומר שאכן הם כאלה. ולפי דעתי יש מחסור באנשים צדיקים וקדושים בדורינו, ולכן מצב העם אינו משתפר.
מאידך גיסא יש לשים לב שכן יש תנועות לכוון של שיפור, כי יש חזרה בתשובה רבה בעם ישראל, וזה סימן שאנשים מחפשים דרך להשתנות לטובה. וא"כ סימן שכן יש אנשים צדיקים וקדושים בדור. כמאמר חז"ל: "אין לך דור שאין בו כאברהם יצחק ויעקב".
ענין מציאות העם בגולה הוא לדעתי טעות פאטלית, כי מקומו של יהודי הוא בארץ הקודש ארץ ישראל. וזה שיהודי יושב בניכר בין גוים, זה פגם וקלקול בנפשו שלו, ואת עצמו הוא משחית והורס, וכן עושה נקב בספינה ומטביעה על יושביה. כי מלבד התגברות תופעת ההתבוללות עם אומות העולם, שנהפכה להיות טבעית ולגיטימית לחלוטין רח"ל, יש גם ענין של חיים ע"פ אידאלים של אומות העולם, שהם מוטעים ומטעים, אשר הם התיימרות של אנשי הרוח הגוים לעצב תוכנית חיים ע"פ עקרונות אנושיים. וזה ברור שאם זונחים את העקרונות האלוקיים, אזי ההתמוטטות היא רק שאלה של זמן.
וזו דעתי על התופעה בכללות, שהיא פסולה. אולם איני מדבר מן הצד האישי, על אדם זה או אחר, כי מן הצד האישי יש לדון לכף זכות כל אדם, ובודאי לכל אחד יש אילוצים שונים, ו"אל תדון את חברך עד שתגיע למקומו".
ומציאות של צדיקים בעם ככל שתהיה יותר דומיננטית תשפיע על כל המערכות, כולל המערכות החברתיות המדיניות והבטחוניות. וה' יעזור שיתגברו יותר ויותר יהודים אשר עוסקים בתו"מ ע"ד האמת, ואז ממילא תשתננה כל המערכות החברתיות הכוללות ג"כ. וכן תשתנה עצם התופעה של יהודים שיושבים בארצות הגולה, ומרגישים שם טוב, ועוד מוציאים דיבת הארץ רעה, לומר שעדיף לחיות בחו"ל.
ידידך אמג

בענין הבחירות

שאלה: לכ' הרב גוטליב ראיתי את תשובתך בנוגע לבחירות, שיש להצביע למפלגה הקרובה ביותר לדרך התורה. אך יש כאן כמה שאלות קשות ומהותיות, בנוגע למצב קיומו של עם ישראל ראשית כל, אנו חשים שישנו חוסר הנהגה תורני רוחני-ציבורי. 2. גם מפלגה הקרובה ביותר לתורה, יש בה אגו ואינטרסים לא טהורים,ועיננו הרואות מה שקרה בגוש קטיף, שמפלגות, שהיו אמונות על ארץ ישראל השלימה, נסוגו, אחר הבטחות, ואינטרסים מושחתים, הדואגים אך ורק לעצמם קודם כל. שלא רק שלא תורמים למצב הקיים אלא מובילים לפנינו קשיים וחורבנות, בכל התורה כולה. 3. מהיכי תיתי, שאנו צריכים לסמוך על הנציגים החרדיים בכנסת, שידאגו למצב הדת בארצינו הקדושה, הרי כל יחיד ויחיד מחוייב לדאוג לשמירת הדת אצלו,(ואנו מחוייבים לעמוד על הדת, היינו, בניית מקוואות, בתי כנסת , ובתי מדרש, וכל דיני התורה הקדושה, כמו המצב שהיה קודם המדינה, שחיו בין האומות) בד בבד שהמציאות טופחת על פנינו, והמצב עגום, בלשון המעטה. ואמנה לפרטים 1. חילולי שבת לאלפים ורבבות, כי גם אם ירצו לשנות את המצב, הרי הפרט לא מתחשב בכך, כי שקוע ברצונותיו האגוצנטריים, והרי "הדמוקרטיה" לא מקבלת זאת. וא"כ כל נציג חרדי בכנסת, לא יוכל לשנות מצב זה, כי זה נוגד חוק הדמוקרטיה, וגם הם יודעים שלא יכולים לשנות כלום. 2. מכירת אלפי נבילות ובשר חזיר בארצינו הקדושה, ללא שום חשבון ובעזות פנים. והרי כשרוצים לשנות המצב, הולכים לבתי ערכאות, והבג"ץ "פסק" שבמקום שיש רוב אוכלסיה האוכלת בשר זה, הרי אין לאסור. וכמו"כ בכל נושא שבתורתינו הק' , הבג"ץ שופט. וכמו"כ בעניני גיור של גויים, וחוק השבות, וכד'. הרי בג"ץ קובע על פי איזה קריטורינים זה גיור ומהי יהדות. א"כ מה המפלגות החרדיות יכולות להשפיע? ואם נאמר שמשמרות את המצב הקיים, הרי גם המצב הקיים, עגום וגרוע מאד. גם בתוך המחנה החרדי. ועיננו הרואות את המצב הקשה, נוער חרדי בועט בחינוך התורני שקיבל. החינוך נעשה כעסק מרוויח, ולא כחינוך אמיתי. המחנכים באים לעשות את העבודה היומית, להעביר כרטיס לקלבל משכורת בסוף החודש, וללכת. כמויות של תלמידים, שמעניקים להם חכמה מדע והשכל, ומודלים של הצלחה מזוייפת, לא מחנכים לפנימיות, וערכים פנימיים. התלמידים קולטים ערכים לקויים, ומודלים של הצלחה מזוייפת, שבו כל אשר שלל לו, גבור נוצח יקרא, כסף ותאוות, הם הערכים המובליים בחברה, בין החילונית, בין החרדית, לצערנו. מחלוקות רבות בתוך המחנה החרדי, השסוי והמפולג, מביאים לרדידות ושטחיות בדעת תורה, אין לב שלם לעבוד את ה' (איני מכליל ח"ו) עסקנים חרדיים בעלי אינטרגות מצחינות, מנהלים את הציבור, לפי שלל תאוותיהם וכוונותיהם המושחתות. וכמובן שלדעתי, איני רואה שום שינוי שיצא מתוך הכנסת, כי השינוי מתחיל באדם עצמו, שמתחיל לשנות את עצמו. ומתחיל ללכת באור של פנימיות התורה, ולאחד כוחות חיוביים ומועילים כאחד בה. לקרב כל אלו אשר ליבם צמא לדבר אלוקינו מלך, היא פנימיות התורה חכמת הקבלה. בזה אנו צריכים להצביע , ולהאמין שדבר אלוקינו יקום לעולם. בברכה, ובידידות, מעריכך בכל לב. בברכה,................
תשובה: את כל התופעות שציינת אני יודע, ואני מסכים עם כל מה שציינת. אין לי שום תקוה שההצבעה תשנה את הנושאים שבהם נקבת. ענין הבחירה אצלי, דהיינו שימת הפתק בקלפי הוא זניח ביותר, אל מול העבודה שיש לכל אחד לעשות על עצמו, שהיא ורק היא תכריע את גורל המערכה, הן בכלל והן בפרט. ופרסמתי מאמר שנושאו הוא הבחירה האישית של כל אחד בהשי"ת, וזה צריך להעשות מדי דקה, ולא אחת לכמה שנים.
ובכל זאת אמרתי את דעתי שצריך ללכת ולהצביע למפלגה הקרובה ביותר לתורה וחסידות. והסיבה היא משום שכך קבע מורי ורבי הרב"ש אשלג זצ"ל. ומי שמתיימר ללכת בדרך פנימיות התורה, יודע שהדבר הראשון הוא לשמוע בקול רבותיו, בין אם הוא מבין ובין אם אינו מבין. בין אם זה מוצא חן בעיניו, ובין אם זה אינו מוצא חן בעיניו. והסיבה שכך הורה הרב"ש זצ"ל לתלמידיו לדעתי היא - היות והבחירה היא כאן לא באדם זה או אחר, לא ברב זה או אחר, לא בעסקן זה או אחר, אלא הבחירה היא כאן בדרך. והדרך היא דרך היהדות המקורית האורגינלית שהושרשה מזה אלפי שנים עוד מאבותינו, על בסיס התורה והמצוות המקוריים ללא כל שינויים רפורמות וכדומה.
ישנן אסכולות שהולכות בדרך פנימיות התורה, וסוברות שחיצוניות התורה פשטה את הרגל, הן סוברות שצריך לעסוק בתיקון פנימיות לבו של האדם, אבל אין צורך לקיים מצוות. הן צוחקות מן היהודי החרדי הרגיל, אשר מניח תפילין בבוקר, ועוסק בתורה, ושומר שבת וכשרות וכדומה, מטעם שאינו עוסק בפנימיות התורה. ואנו באים ואומרים שלא יהא חלקינו עימם: יש ביהדות ב' קומות: קומה א' חלק הנגלה של התורה, החלק המעשי של התורה, כפי שנשמר על ידי יהודים במשך אלפי שנים. קומה ב' היא חלק הנסתר של התורה שהוא תיקון נפש האדם. ואנו באים ואומרים שאנו מאוחדים עם כלל היהדות החרדית בענין הקומה הא', כי אנו סוברים שקודם כל צריכים לקיים את כל המצוות כולן, ללא שום רפורמות, ורק אח"כ אפשר לבנות קומה ב'. ואנו לא מזלזלים ביהודים הפשוטים והתמימים מקיימי התו"מ, אלא אנו רואים את עצמינו כחלק מהם. ולכן הורה מורי ורבי זצ"ל להצביע ליהדות התורה, מטעם ההכרזה הזו שאנו שייכים ליהדות זו. אלא שאנו מוסיפים גם את הקומה הב'. ואנו מקוים שהיהדות החרדית בשלב מסוים תפנה ג"כ לעסק פנימיות התורה, וכבר אנו יודעים שיש התקדמות גדולה בענין זה.
שמעתי שיש גם כאלה שכלל לא הלכו להצביע, וזה בניגוד למה שהרב"ש זצ"ל הורה במפורש לתלמידיו, פעם אחר פעם. הרב"ש עצמו לא הלך להצביע וטעמו עמו, אבל לתלמידיו כן הורה להצביע. ואיני סבור שיש מי שיכול לדמות את עצמו לרב"ש, ולהעמיד את עצמו במעמד של אדמו"ר ואיש אלקים, אלא כל אחד צריך להעמיד את עצמו לכל היותר במעמד של תלמיד המציית לרבו, ולא במעמד של הרב עצמו. וכדי בזיון וקצף.
בכבוד רב ידידך
אברהם מרדכי גוטליב

הבחירות- ובחרת בחיים

שאלה: כבוד הרב, רציתי לשאול במה עלי לבחור, אם בכלל, בבחירות הקרובות?
תשובה: המציאות של הבחירות המתרחשות במדינת ישראל משקפת את המציאות הפנימית של כל אחד ואחד. כידוע שהמציאות החיצונית משקפת את המציאות הפנימית של האדם. והנה עם ישראל שסוע היום לב' נטיות בכללות: א) המחנה האמוני שיש לו זיקה לתורת ישראל, למורשת עתיקת היומין של עם ישראל, לארץ ישראל, לאהבת ישראל. ציבור זה מטבעו הוא יותר רוחני, ערכי, בעל מסירות נפש והקרבה. ב) המחנה הארצי, המתיחס למציאות המתהווה בהווה, על כל קשייה המדינים הבטחונים החברתים. מנותק מכל זיקה לערכים יהודים, אלא חפץ בפתרונות לבעיות השעה, בכדי שיוכל להתענג ולהנות מן החיים באין מפריע. למחנה זה באופן כללי, לא רק שאין זיקה לערכים יהודים, אלא עוד שערכים יהודים מפריעים את מהות צורת החיים שבה רוצה לחיות.
והנה ב' המחנות הללו קיימים בכל אדם. א) המחנה האמוני, שהוא הנטיה שבאדם להאמין בבורא, וממילא לוותר על האנכיות שלו, על מה שמתחשק, ולפתח בתוך עצמו אהבת הזולת ואהבת ה'. ב) המחנה הארצי, שהוא הנטיה באדם לחיות את ההוה, ללא שום אמונה, אלא רק בהתחשבות בצרכים המקומיים הרגעיים היצריים של האדם. בבחי' "אכול ושתה כי מחר נמות". וכל מה שמפריע לי לקיים ענין זה מהוה בעיה שצריך לפותרה, במהירות האפשרית.
צו השעה הוא לבחור. כל אדם צריך לקיים את הבחירה, קודם כל בתוך עצמו, להחליט באיזה מחנה הוא בוחר, באיזו דרך חיים הוא רוצה. כל אדם באשר הוא אדם יכול לבחור, חילוני, דתי, חרדי. לכל אחד במשבצת החיים שלו, יש ב' קצוות שביניהם הוא מתנדנד: הקצה הערכי, והקצה התאוותני, וביניהם הוא צריך לבחור. אלו הן הבחירות היותר משמעותיות בחיינו, הן אשר תחרוצנה את גורל כל אחד, אם לרוחני או לגשמי, אם להשי"ת, או אל הכלום שאין בו ממשות, אם לאושר או לעצבות.
כפי אשר כל אחד יבחר בתוך עצמו, כך תוכרע גם מערכת הבחירות החיצונית. כי החיצוניות היא רק שיקוף מן הפנימיות. זה שנראה שמחנה ההווה מנצח, זהו מטעם שכך זה אצל כל אחד מאיתנו. כי כל אחד מאיתנו, בחיי היום יום, בוחר את תענוגי ההוה, יותר מאשר את הערכים הנצחיים שניתנו בהר סיני. כאשר אנו מגיעים למבחן מציאותי, אזי אנו בוחרים בעניני הגוף, ולא בעניני הנשמה. עלינו להטות את הכף לזכות, וכל אחד בתוך עצמו, יקיים "ובחרת בחיים".
ובאם יאמר אדם: אין לי במי לבחור, כי במחנה הארצי בודאי לא אבחר, אבל מצד שני גם המחנה האמוני שלי מקולקל מאד. והגם שאני עוסק בתורה ומצוות, ואני עוסק במעשי חסד, מ"מ הרי זה בלא לב ומח, ואין בי אהבת אדם ואלקים. ובתוך מעשי המצוות עצמם מעורבים כל מיני נטיות ותאוות ואינטרסים פסולים למיניהם, של המחנה הארצי. ע"ז צריך לומר: "ענוונתנותו של זכריה בן אבקילס החריבה את בית מקדשנו". לא עת ענווה היא העת הזאת, אלא כפי שהדריכונו רבותינו: "הוי מקבל את כל האדם בסבר פנים יפות". וההבדל בין אדם לבהמה ידוע, דאדם הוא הדבק בהשי"ת ובמידותיו, ובהמה היא הדביקה ברצון לקבל ובאגו. ורצ"ל: שצריך לקבל כל אדם, אפילו שהוא אינו מתוקן כראוי, מ"מ אם יש בו מעט מן האדמיות, ואפילו אם המעט הזה הוא בכפיה, בלא לב ובלא מח, מ"מ יש לקבלו בסבר פנים יפות. ולכן אדם צריך לבחור במחנה האמוני ללא ספק, גם אם הוא רחוק מן השלימות ומדרך האמת, וגם אם יש בו הרבה הטעון שיפור. ובעז"ה אם אדם יודע להחשיב את מעט בחי' אדם שיש לו, לפי שיעור שמחשיבה, כך יזכוהו מן השמים בהתפתחותה ובחיזוקה. וזהו שאדמו"ר זצ"ל היה אומר: אדם צריך לבחור במפלגה שהיא הקרובה ביותר לדרך התורה. וכפי שהוא בפנימיות גם יתגלה בעז"ה גם בחיצוניות.
ידידך אברהם מרדכי גוטליב